Анализ обширного корпуса источников позволил автору работы сделать вывод о том, что новые условия функционирования мусульманских учебных заведений явно не способствовали развитию прогрессивных тенденций в мусульманском образовании. Первостепенное значение приобрели не вопросы содержания образования, а его существования. Мусульманская школа в своем развитии, по сути дела, отбрасывалась назад.
Новые реалии жизни заставляли искать мусульманскую интеллигенцию адекватные формы работы с населением, всячески пропагандировать мусульманские школы, привнося в них элементы нового быта, например, допуская девочек к обучению, которые расценивалось новой властью как попытка приспособиться к «левым настроениям масс».
В работе подчеркивается, что приверженность исламским традициям и высокий авторитет мусульманского духовенства у адыгов вынудили советскую власть в первой половине 20-х гг. пойти на уступки в виде разрешения преподавания догматов ислама в мечети и советских школах (хотя и неофициально). Однако это было «тактическое» отступление, в то время как генеральная линия советской власти оставалась неизменной.
Идея «решительного наступлении на религию» во второй половине 20-х гг. ХХ в. стала приобретать все более выраженный характер. Судьба мусульманского образования, как и мусульманской интеллигенции, была предрешена. Власти приступают к вытеснению духовенства из сферы образования. Процесс коренной трансформации национальной школы, начавшийся с установлением советской власти, был завершен к началу 30-х гг. полным вытеснением мусульманских школ из образовательного пространства
Во втором параграфе «Формирование системы светского образования: замыслы и практика» отмечается, что с начала ХХ в. адыгская интеллигенция достаточно активно включилась в работу по развитию светского образования, которая, однако, не давала желаемых результатов. Осмысливая возникшие проблемы, интеллигенция пришла к убеждению, что светское образование может стать действительным средством просвещения адыгского народа и способствовать его успешной адаптации в российское культурное пространство лишь при условии овладения не только навыками «чужой» культуры, но и сохранения собственной этнокультурной специфики.
Анализируя причины непопулярности светского образования среди широких слоев народа, представители интеллигенции пришли к заключению, что в его основе лежало использование правительством образования как одного из главных рычагов в ассимиляции национальных окраин. Вместе с тем они понимали, что шаблонные пути и методы не могут дать желаемого результата: для успешного развития системы образования нужно было сделать школы учреждениями, отвечающими интересам населения.
В качестве приоритетных мер, направленных на развитие светского образования адыгов, интеллигенция считала необходимым устранить из школы всякую политику, организовать процесс обучения на родном языке и подготовить национальные кадры педагогов. Примечательно, что интеллигенция не только пыталась привлечь внимание властей к решению данным проблемам, но и сама предпринимала шаги к их практическому решению.
Анализ введенных в работу материалов позволил утверждать, что мощный импульс развитию светского образования у адыгов дало установление советской власти. Заявленное ею намерение создать национальную школу для национальных меньшинств было с оптимизмом воспринято адыгской интеллигенцией, которая с энтузиазмом включилась в работу.
Интеллигенция, наконец, получила реальную поддержку власти практически по всем вопросам развития национальной светской школы (включая все организационные, финансовые и методические вопросы). Известные адыгские просветители вошли в соответствующие государственные структуры и с энтузиазмом включились в работу по созданию национальной светской школы и по привлечению в нее широких слоев населения. В результате происходили значимые изменения в светском образовании адыгов: организовывался процесс обучения в начальной школе на родном языке, была разработана соответствующая учебная и методическая литература, подготовлены национальные кадры педагогов.
В работе обращается внимание на то, что мотивационное обеспечение деятельности адыгской интеллигенции в области развития светского образования, безусловно, отличалось от большевистского. Наряду с очевидной необходимостью овладения необходимой суммой знаний о мире и человеке, для адыгов первостепенное значение в контексте существования национальной школы в полиэтническом, поликультурном, поликонфессиональном государстве приобретала задача поддержания и развития этнокультурной идентичности, развитие этнического самосознания.
Анализ введенных в работу материалов позволил установить, что не смотря на расхождение целей в области развития национальной школы, адыгская интеллигенция и новая власть продемонстрировали единство в выборе средств их достижения. Более того, государство само инициировало их решение, взяв под свой контроль решение важных организационных, финансовых и методических вопросов. В результате совместных усилий интеллигенции и власти происходили значимые изменения в светском образовании адыгов, главными из которых были организация обучения в начальной школе на родном языке, массовое приобщение широких народных масс к образованию и осознание его важности.
Однако нежелание властей учитывать национальные особенности в решении культурно-образовательных задач, стремление использовать образовательные заведения в целях унификации населения страны приводили к тому, что изменения в национальном образовании адыгов носили главным образом количественный, а не качественный характер. Само же образование становилось национальным не по содержанию, а по формальным признакам – язык преподавания и состав учащихся.
В третьем параграфе «Создание национальной письменности: теоретические и практические аспекты» рассматривается деятельность интеллигенции по созданию письменности и расширению сферы ее функционирования, без чего она не мыслила развитие национальной культуры и образования. Поэтому на фоне резко активизировавшейся в начале ХХ в. деятельности по созданию национальной школы начинается систематическая работа по разработке и внедрению национальной письменности[57]. И хотя она не привела к созданию всенародной письменности, тем не менее некоторые авторские разработки легли в основу работы целого ряда адыгских учебных заведений и национальных печатных изданий. Это положило начало качественно новому этапу в становлении национальной письменности, знаменовавшему собой переход вопроса о создании национальной письменности в плоскость практических решений.
В работе отмечается, что разработка адыгской письменности была сопряжена с необходимостью решения целого ряда теоретических и практических вопросов. Среди них ведущее место занимали выбор графической основы письма, простота в восприятии и воспроизводстве, способность целостно и органически отражать структуру языка, выбор диалекта, простота в воспроизводстве типографским способом.
Создание национальной письменности осложнялось также существованием своеобразной языковой ситуации у адыгов, которая напрямую была связана с этническим составом данного народа. В составе единого адыгского этноса сложилось два близкородственных языка – нижнечеркесский и кабардино-черкесский языки, входящие в адыгскую подгруппу адыго-абхазской группы западно-кавказских языков. Подобная языковая ситуация в соединении с территориальной разобщенностью привела к тому, что попытки создания национального письма были ориентированы не на создание единой для всех адыгов письменности, а на две сложившиеся у адыгов крупные языковые группы.
В диссертации подчеркивается, что с установлением советской власти на Северном Кавказе разработка национальной письменности становится не только важнейшим вопросом национальной жизни адыгского народа, но и ключевой частью национальной политики советской власти в отношении национальных меньшинств. Это определило взаимовлияние, а порой и столкновение двух подходов к языковому строительству. Если адыгская интеллигенция рассматривала создание национальной письменности как важнейший фактор национальной идентичности, средство развития национальной культуры и просвещения, то советская власть рассматривала фронт языкового строительства в качестве важнейшего участка классовой борьбы и социалистического строительства. Языковая политика должна была обеспечить не только коммуникативные задачи новой власти, но и стать одним из важнейших средств унификации культуры и уничтожения феодально-патриархаль-ных пережитков в горской среде, наиболее вредными из которых признавались религиозные. В результате вопрос о письменности приобрел важное социально-политическое значение.
Диссертант обратил внимание на то, что в первые годы существования советской власти адыгские просветители были достаточно свободны в решении теоретических и практических вопросов, связанных с разработкой письменности. Образование у адыгов, главным образом, осуществлялось в духовных школах (медресе), в которых шло изучение арабского. Поэтому неудивительно, что основные попытки создания национальной письменности осуществлялись на арабской графической основе. На ее основе в 1917-1918 гг. было создали алфавиты И. Бекухом, С. Сиюховым в соавторстве с И. Хидзетлем, Т.-С. Шеретлуковым, Т. Тлецеруком, Н. Цаговым и А. Дымовым.