Благими являются и слова поминания Аллаха и хвалы Ему, а также упоминания о Его установлениях и законах.
Короче говоря, каждое слово, приближающее человека к Аллаху и приносящее пользу рабам Аллаха, относится к числу благих слов.
Аллах Всевышний сказал:
«К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное Дело. . .» ("Создатель", 10)
Аллах Всевышний также сказал:
«... но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды». («Пещера», 46)
И здесь как раз и имеются в виду любые слова и дела, приближающие человека к Аллаху и приносящие пользу людям, а Аллах знает об этом лучше.
1 Здесь имеются в виду известия о милости Аллаха, которая будет оказана тем, кто покается и станет повиноваться Аллаху и Его посланнику.
1 То есть с помощью хотя бы самого незначительного подаяния.
1 Здесь имеются в виду известия о милости Аллаха, которая будет оказана тем, кто покается и станет повиноваться Аллаху и Его посланнику.
ХАДИС СЕМИДЕСЯТЫЙ
ЗАПРЕТНОСТЬ НЕСОГЛАСИЯ
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
- (Однажды) посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Оставьте меня, пока я не оставил вас!1 Поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и противоречили своим пророкам, и поэтому если я запрещу вам что-либо, то избегайте этого, а если я повелю вам что-нибудь, то выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». (Аль-Бухари и Муслим)
Здесь речь идёт о тех же вопросах, что запретил задавать и Аллах, Который сказал:
«О те, кто уверовал! Не спрашивайте о (таких) вешах, которые огорчат вас, когда станут вам известными 1..» («Трапеза», 101)
Здесь имеются в виду вопросы о том, что касается известного лишь Аллаху (гайб), а также вопросы о том, чего Он не стал затрагивать, не запретив и не вменив этого в обязанность людям. В данном случае подразумеваются вопросы, которые задавали некоторые люди во время ниспослания откровений, вследствие чего то, о чём они спрашивали, могло быть вменено в обязанность или же запрещено. Люди, спрашивавшие о подобных вещах, относились к числу тех, о ком пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал так:
«Поистине, величайшее преступление (против мусульман) совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о чём-нибудь таком, что (прежде) не было запретным, а после этого будет объявлено запретным из-за его вопроса»2. (Аль-Бухари и Муслим)
Точно так же рабу Аллаха запрещается задавать настойчивые и каверзные вопросы и запрещается ему спрашивать о пустых и незначительных вещах, не уделяя внимание важному. Такие и подобные им вопросы шариат задавать запрещает.
Что же касается того, о чём спрашивают с целью получения указаний по таким религиозным, которые имеют отношение к основам и ветвям религии, исполнению религиозных обязанностей или взаимоотношениям между людьми, то и Аллах, и Его посланник, (да благословит его Аллах и приветствует), повелевали задавать их и побуждали людей к этому, поскольку это является средством приобретения знаний и постижения различных истин.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
«И спроси тех Наших посланников, которых Мы направляли до тебя, разрешали ли Мы поклоняться иным богам, кроме Милосердного1» ("Украшения", 45)
Можно было бы привести в пример и другие аяты.
Что же касается пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), то сообщается, что он сказал:
«Аллах наставляет в религии того, кому желает блага». (Аль-Бухари)
Здесь имеется в виду, что это происходит после того, как человек начинает стремиться к постижению религии путём изучения, приобретения знаний и задавания соответствующих вопросов.
Сообщается также, что пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Разве не могли они спросить, если не знали? Только вопросы являются средством против заблуждений»2. (Абу Дауд, ад-Даракутни и аль-Байхаки)
И Аллах Всевышний повелел проявлять доброту по отношению к просящему, давать ему то, о чём он просит, и не впадать из-за этого в раздражение. Аллах Всевышний сказал:
«. . .что касается просящего, то не отгоняй (его). . .» («Утро», 10)
Эти слова в равной степени касаются и тех, кто обращается с просьбами о полезном знании, и тех, кто просит об удовлетворении каких-либо мирских нужд.
К числу вопросов, которые подразумеваются в данном хадисе, относятся вопросы о том, какими именно являются атрибуты Творца. Что касается всех атрибутов, то дело с ними обстоит так, как сказал об этом имам Малик человеку, спросившему его о том, что именно подразумевается под утверждением (истива) на престоле . Он сказал: "Известно о том, что утверждение имело место, но, как именно это было, неизвестно. Вера в это обязательна, а вопросы об этом являются нововведением "2.
Если же кто-нибудь станет спрашивать о характере знания Аллаха или же о том, как Он творит и как управляет, ему следует сказать, что, подобно тому как сущность Аллаха Всевышнего не имеет себе подобий среди других сущностей, так и атрибуты Его не имеют подобий себе. Люди знают Аллаха и знают о Его атрибутах и Его деяниях, однако только Аллах может объяснить, что именно скрывается за всем этим.
Далее в этом хадисе посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует) упоминает о двух великих основах.
Первая сформулирована в словах пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) «...и поэтому если я запрету вам что-либо, то избегайте этого...» Таким образом, повиновение Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), требует отказа от всех тех явных и тайных слов и дел, которые запретил пророк, (да благословит его Аллах и приветствует).
Налагая этот запрет, пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), не сказал, что речь идет об удержании собственной души от дурного, ибо это доступно каждому и каждый может отказаться от всего того, что запретили Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Никто из рабов Аллаха не принуждается к совершению чего бы то ни было из числа абсолютно запретных вещей, поскольку дозволенного достаточно, чтобы вместить в себя всех людей со всеми их религиозными обязанностями, взаимоотношениями и любыми иными делами.
Что же касается мертвечины, крови и свинины, то если человек вынужден использовать их, это переходит в разряд дозволенного, поскольку необходимость делает запретное дозволенным. Объясняется это тем, что Всевышний ввёл определённые запреты для того, чтобы уберечь Своих рабов от всевозможных зол и несчастий и принести им пользу, однако если нечто может принести ещё большую пользу, в данном случае - позволить человеку сохранить жизнь, то, по милости Аллаха, последнему следует отдать предпочтение.
Однако это не относится к лекарствам, поскольку на лекарства действие установлений, касающихся необходимости, не распространяется. Поистине, Аллах Всевышний исцеляет подвергшегося испытанию различными средствами, не ограничиваясь одними только лекарствами. Если же преобладающим становится мнение о том, что прибегнуть к лекарству необходимо, то не следует использовать для этого запретные вещи наподобие вина, молока домашних ослов и прочего в отличие от такой ситуации, когда человек вынужден употреблять в пищу мертвечину, будучи полностью уверенным в том, что в противном случае его ожидает голодная смерть.
Вторая основа сформулирована в словах пророка, (да благословит его Аллах и приветствует): «...а если я повелю вам что-нибудь, выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». На необходимость придерживаться этой великой основы указывают также и слова Аллаха Всевышнего:
«Бойтесь же Аллаха, как только можете...» («Взаимный обман», 16.)
Таким образом, все веления шариата связаны с возможностями раба Аллаха. Это значит, что если он совершенно не в состоянии выполнять какую-нибудь из обязанностей, то выполнение её становится для него необязательным, если же он может выполнять её только частично, то эта часть рассматривается как поклонение, он должен будет выполнять это по мере возможностей, тогда как всё остальное становится для него необязательным.
К этой основе имеет отношение бесчисленное количество вопросов, касающихся фикха и установлений шариата. Так, например, больной может молиться стоя, но если это ему не под силу, то он может молиться сидя. Если он не в состоянии молиться сидя, то он может молиться лёжа на боку, а если ему не под силу и это, то он может делать знаки головой или хотя бы её частью. Что касается поста, то раб Аллаха обязан соблюдать его, пока он в состоянии делать это, а если его лишает сил болезнь и нет надежды на скорое исцеление, тогда он должен накормить одного неимущего за каждый пропущенный день поста. Если же есть надежда на скорое исцеление, тогда человек должен прервать пост и восполнить число пропущенных дней в другое время.
К этому же имеют отношение и такие ситуации, когда человек оказывается не в состоянии сделать так, чтобы никто не проходил перед ним во время молитвы слишком близко, или обратиться лицом к кибле, или уберечься от чего-нибудь нечистого: в подобных случаях установление об обязательности вышеупомянутых действий на него не распространяется. То же самое относится и к прочим установлениям и столпам молитвы и условиям омовения.
Так, например если человек не может использовать воду для омовения из-за её отсутствия или же из-за того, что использование воды может нанести ему какой-нибудь вред, тогда он может прибегнуть к очищению песком.
В том случае, когда человек не в состоянии совершить хаджж сам, он может послать вместо себя другого, если у него найдётся для этого достаточно денег.