Часть зороастрийцев переселилась в Индию, где их стали называть парсами, поскольку первые их поколения говорили на персидском языке. Из священных книг они взяли с собой только самые простые авестийские тексты для молитв. Обосновались они в Гуджарате. Долгое время их община жила там обособленно, браки за ее пределами запрещались, и она росла очень медленно. Парсы расселялись в городах, в том числе портовых. Через 200-300 лет они говорили уже только на гуджаратском языке и носили местную одежду. В конце XVI-XVII вв. они в основном сосредоточились в портовых городах Бомбее и Сурате.
На протяжении веков парсы поддерживали контакты с единоверцами в Иране, положение которых стало еще более трудным при сельджукских султанах (XI-XII вв.) и особенно во время нашествия монголов на Иран в XIII в. Когда немногие сохранившиеся к тому времени храмы огня были разрушены, а священные книги уничтожены.
Притеснения иранских зороастрийцев продолжились при Тимуре и его преемниках в эпоху Сефевидов. Шах Аббас I [1587-1629] насильственно переселил 3 тысячи богатых семей зороастрийцев из Йезда в столицу Исфаган.
С конца XVIII в. Зороастрийцам запрещено было заниматься многими видами ремесел, связанных с изготовлением тканей, одежды и т.п. Многовековые гонения низвели последователей древнего пророка Заратуштры до положения малочисленного и дискриминируемого религиозного меньшинства. К началу ХХ в. Их община в Иране не превышала нескольких тысяч человек.
В 1925-1979 гг. шахи династии Пехлеви пытались «восстановить» древнеиранскую культурно-историческую традицию. Новая идеология основным источником самосознания иранцев провозглашалось величие древнего, доисламского Ирана и его культуры. Подданные династии Пехлеви должны были считать себя прежде всего представителями народа, создавшего в древности великие империи, и только во вторую очередь мусульманами-шиитами. В 1934 г. На литературном факультете Тегеранского университета было введено преподавание Авесты. Изучалась зороастрийская философия и этика. Издавались и комментировались тексты на авестийском, древнеперсидском и среднеперсидском языках. Началась реформа литературного языка – многие арабские слова заменялись персидскими, в том числе и неологизмами. Началось археологическое изучение древнеиранских городов. В конце 20-х годов зороастрийское население было уравнено в правах с мусульманским.
Но такое положение не могло устраивать шиитских богословов, со времен Сефевидов обладавших исключительным влиянием на духовную жизни иранцев и на всю общественную жизнь в стране. Поэтому многие изавторитетных шиитских идеологов, включая будущего вождя исламской революции 1978-1979 гг. в Иране Аятоллу Хомейни, активно выступили против реформ. Узаконенные конституцией Исламской республики Иран (декабрь 1979) полномочия духовных лидеров шиитов позволили им упразднить многие нововведения шахов пехлеви. Властью утверждается непререкаемое первенство исламских начал во всех областях жизни. Согласно конституции, зороастрийцы наряду с иудеями считаются религиозным меньшинством.
Исламизация Ирана положила конец зороастризму как широко распространенной и тем более официально господствующей религии. В мусульманском Иране огнепоклонники стали преследуемым меньшинством, В самом Иране в XVII в. насчитывалось 14 зороастрийских сект, в основном небольших общин. Впрочем, многое из идей зороастризма было воспринято исламом и особенно отдельными шиитскими сектами, как, например, исмаилитами.
Зороастризм как религиозная доктрина древнего мира занимает особое место в истории религий. Несмотря на отчетливо выраженный дуалистический характер доктрины, к которому сводится вся квинтэссенция древнеиранских религий, значение зороастризма состоит, во-первых, в выдвижении на передний план этического идеала и, во-вторых, в том, что в его дуалистической структуре на первом месте был резко отделившийся от всех остальных верховный Бог-творец Ахура-Мазда. Возвышение и возвеличение Бога-творца, высшего символа Света и Добра, было в общем контексте истории религий важным шагом на пути к монотеизму.
Все ранние религии и религиозные системы были политеистическими, а существование и почитание верховного божества, своего рода первого среди равных, не мешало господству политеизма как идейно-структурной основы религиозного мировоззрения, что хорошо видно на примере и ближневосточных, и индоевропейских верований. Правда, тенденция к структурным сдвигам в сторону монотеизма уже намечалась, причем совершенно логично, что, прежде всего, она ощущалась там, где существовали длительные традиции централизованного государства во главе с обожествленным правителем, свидетельством чему является неудавшаяся реформа фараона Эхнатона. По-своему эта тенденция проявилась и в древнем Иране, где дуалистическая структура, выросшая на фундаменте политеизма, была своего рода вариантом монотеизма и, во всяком случае, важным шагом в его сторону.
Резюмируя, следует заметить, что идея монотеизма в ближневосточной древности на определенном этапе развития этого региона уже в буквальном смысле слова носилась в воздухе. Рано или поздно, но она должна была как-то реализоваться. В этом смысле реформы Эхнатона и зороастризм можно считать вариантами общего поиска. Наиболее же удачная, оптимальная с точки зрения результатов модель монотеизма была разработана сравнительно небольшой и находившейся к тому же на невысоком уровне развития этнической общностью древних евреев, бывшей одним из ответвлений семитских пастушеских племен.
Буддизм.
Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.
К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивы оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на Варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.
Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во сверх более резко выраженное противоречие с крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.
Возникновение буддизма
Культовая система буддизма, одна из наиболее распространенных в мире религий, подобно джайнизму, возникла как альтернатива индуистскому учению о бесконечно долгом пути спасения. Происхождение буддизма связано с именем Сиддхартхи Гаутамы, известного во всем мире под именем Будды. Слово “будда” означает “просветленный” и имеет религиозный смысл. Популяризация имени Гаутамы как Будды связана с распространением учения этой религии за пределами Индии.
Будда родился приблизительно в 560 г. до Р. X. в Северо-Восточной Индии. Его отец был раджой. Он также принадлежал к касте кшатриев, или воинов. Отец Гаутамы надеялся, что его сын тоже станет правителем, и воспитывал его в условиях роскоши. Юноша женился, когда ему было 19 (согласно другому преданию, ко времени женитьбы Будде исполнилось 16 лет). Однако молодой человек не был доволен своей жизнью.
Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий, связанных с перевоплощениями. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет ему истины. Чтобы восстановить потерянные силы, он съел чашу риса из рук сельской девушки (еда готовилась для жертвоприношения, но Гаутама был настолько изнурен, что девушка сжалилась над ним) и продолжил свои странствования в поисках истинного пути.