На первом месте стоят будды (т.е. "просветлённые", "прозревшие") - те высшие руководители, которые якобы систематически являются в мир людей для проповеди пути к спасению. Ламаизм точно определяет число таких спасителей - их тысяча.
Ко второму рангу божеств относятся идамы, или божества-хранители. Здесь на первом месте стоит Адибудда - исконный, первичный будда, первопричина мира и "хранитель всех тайн" в форме Ваджрадхары, который силой своей мудрости и созерцания эманирует из себя пять так называемых дхаяни-будд ("будд созерцания") . Они порождают бодхисаттв созерцания - божества, играющие уже прямую и непосредственную роль в спасении живых существ, содействуя этому своими магическими возможностями.
Третий ранг - будды, обретшие человеческий облик. К ним относятся пять "победителей".
Четвёртый разряд божеств - бодхисаттвы. В раннем буддизме бодхисаттвами назывались те живые существа, которые в результате накопления неизмеримого объёма добродетели являлись уже потенциальными буддами.
Главных бодхисаттв восемь. Они носят высокий титул "сыновей будды". Это божества, способные вмешиваться в ход земных процессов и людских судеб, ведущие непримеримую борьбу со злы ми силами мира.
Кроме бодхисаттв мужского пола есть и женские бодхисаттвы.
Среди них наибольшей популярностью пользуется Тара, почитающаяся как юм (санскр. шакти) , мистическая супруга Авалокитешва ры, "рождённая из его слёз".
Пятый разряд божеств - чисто женский. Это дагини ("воздуш ные путешественницы") . Они свободно передвигаются в небесном пространстве, повелевают демонами и могут показываться тем, кто ищет их помощи или вызывает их заклинаниями.
Шестой разряд божеств - страшные "хранители закона" (дхар мапалы, тибетск. докшиты) и "наводящие ужас палачи". Это грозные защитники веры.
Разряд юллха ("боги местности") охватывает многочисленные формы сопровождающих главных богов менее значительных божеств, вошедших в ламаистский пантеон частично из пантеона индуистского, но главным образом трансформированных ламаизмом духов тибетского и монгольского шаманизма.
Восьмой разряд - сабдыки - "хозяева земли", покровители от дельных конкретных гор, рек, родников, деревьев, камней, населённых пунктов и т.д.
ОПОРА НА ЛАМУ - ВАЖНЕЙШЕЕ УСЛОВИЕ СПАСЕНИЯ
Без учения Будды - сутр невозможно спасение. Но преподать это учение может только лама. Поэтому "возвышенный друг" человека, т.е. лама, является важнейшим фактором спасения.
Страшными бедствиями угрожает ламаизм тем, кто не будет воздавать ламе поистине божеских почестей. Их ждут в этой жизни всевозможные несчастья, а после смерти - перерождение в дурной участи и неисчислимые мучения "в течение бесчисленных мировых периодов".
Лама "помогает спасению" двумя основными путями: удерживая от греховных деяний и утверждая в добродетельных; призывая магическими средствами помощь бодхисаттв, могущих содействовать спасению.
И так ламаизм - это форма буддизма, возникшая в VII-XIV вв. н.э. в Тибете, имеющая свою каноническую и неканоническую литературу, свою чётко определённую догматику и иерархию.
Каббала
Каббала (древнеевр. «предание»; от «каббель» – «принимать»), эзотерическое, мистическое течение в иудаизме.
Название указывает на то, что каббала как тайное учение была получена в виде особого Откровения немногими избранниками. Далее это знание передавалось тем, кто был способен воспринять его, понять мистические законы и использовать их должным образом.
Каббала подразделяется на две части: теософскую и практическую. Первая по характеру приближается к догматической религии и состоит из ряда теософских постулатов, в основе которых лежит представление о мире как об эманации Божества.
Бог («Эн-соф», «бесконечность») непостижим, но проявляет свое существование в мире посредством постижимых десяти «сфирот» – десяти стадий эманации, или источников сияния: Кетер («Венец»), Хохма («Мудрость»), Бина («Разум»), Гедула («Величие») или Хесед («Милосердие»), Гевура («Сила») или Дин («Суд»), Тиферет («Краса») или Рахамим («Милосердие»), Нецах («Долготерпение»), Ход («Великолепие»), Цаддик («Праведный») или Йесод Олам («Основа мира»), Малхут («Царство»).
Теософская каббала заимствовала элементы египетской, вавилонской и греческой философии, философии Филона Александрийского, а также учений ранних христианских гностиков. В каббалу вошли представления о перевоплощении и переселении душ, о награде и наказании после смерти.
Практическая каббала имеет дело с теургической стороной мистических и эзотерических учений. В ее основе лежит вера в то, что посредством определенных действий можно совершать чудеса и ускорить приход Мессии. Для этого каббалисты оперируют именами Бога, определенными словами, используют талисманы, амулеты, теософские арифметические вычисления, прибегают к аскетическим упражнениям. Ангелы, вызванные по желанию каббалиста, могут исполнять его волю, а духи и демоны отгоняются молитвами и амулетами.
Каббалисты полагали, что тайное учение передано Богом через ангелов Адаму и далее – Ною, Моисею, Давиду, Соломону, наконец, известному мудрецу-мистику рабби Шимону бар Иохаю, который записал его во 2 в. Эта легенда указывает на глубокую древность каббалы. Критическая школа видит в каббале результат осознания древнееврейским народом близости Бога и признания его верховной власти. Намеки на тайное учение содержатся в Библии (Сир 3:22; 3 Езд 14:5-6). Талмуд упоминает мистические изыскания некоторых мудрецов и эзотерические рассуждения о «Маасе Берешит» («рассказе о Творении»), базирующихся на Книге Бытия, и о «Маасе Меркава» («рассказе о божественной колеснице»), базирующихся на видениях пророка Иезекииля (Иез 1 и 10). Тем не менее, нам ничего неизвестно об эзотерической литературе вплоть до периода гаонов в Вавилонии (6–11 в.). К этой эпохе относятся такие мистические книги, как Йецира (Творение), Шиур Кома (Размеры Тела) и литература Хехалот (Небесные Чертоги). Первая из них приписывается Аврааму, другие – рабби Ишмаэлю, мученически погибшему во время гонений Адриана. В 13 в. появляется сочинение, ставшее своего рода библией каббалистов, – Зохар (Сияние), написанная в Испании Моисеем де Леоном и приписываемая им Шимону бар Иохаю.
Из Вавилонии каббала проникла в Италию, затем в Прованс и Испанию. В Испании она служила утешением евреям, страдавшим от преследований инквизиции. После изгнания евреев из Испании (1492) центр каббалы переместился в Палестину, в Цфат, где жила группа великих каббалистов, среди которых были Соломон Алькабец, Исаак Лурия и Хаим Виталь. Каббала Лурии (в основном практическая) получила распространение в Польше и сыграла важную роль в становлении хасидизма. Многие христианские ученые занимались изучением каббалы, некоторые из их идей нашли отражение в учении о Троице. Одним из выдающихся христианских каббалистов был Пико делла Мирандола (1463–1494). В библиотеке его современника, папы Сикста IV, имелось много каббалистических трудов (в латинском переводе).
христианство.
Последняя часть Символа Веры касается Святого Духа. "Верую в Духа Святого" (Апостольский Символ Веры). "Верую в Духа Святого, Господа Животворящего" (Никейский Символ Веры).
Большинство христиан неясно представляет себе Духа Святого - одного из членов Троицы - и высказывает, "что это непонятно". При внимательном изучении правоверных христианских писаний читатель заметит, что церковь очень неясно высказывается на эту, имеющую столь большое значение для духовенства и паствы, тему. При расспросе священника среднего образования о происхождении Святого Духа обычно выявляется, что его понятия довольно смутны, противоречивы и неудовлетворительны. В энциклопедиях и других справочных книгах тоже очень мало сказано на эту столь важную тему.
Лишь в учении мистического христианства можно найти объяснение этого вопроса. Оккультное учение точно выражается на эту тему, остающуюся столь мало понятой правоверными учителями и учениками.
Учение мистического христианства относительно Святого Духа можно изложить вкратце следующим образом: по отношению к миру непроявленного, Святой Дух, в смысле, Своих самопроявлений, является Абсолютом; по отношению к существам, еще полного самопроявления не достигшим, Он является всецело проявившейся Сущностью; по отношению к божеству, не ставшему еще творением, Он представляет божественное начало, уже успевшее проявить Себя в творческих облаках; наконец, по отношению к Богу, как Единому Абсолюту, Он является Богом в том смысле, в каком мы разумеем Бога под начальным принципом всякой творческой деятельности.
Мы просим читателей внимательно, по несколько раз, прочесть только что сказанное и глубоко вникнуть в смысл, перед тем как продвинуться дальше. Чтобы понять это, следует помнить, что Абсолют можно себе представить существующим в двух фазах. Запомните: не как две личности или два существа, а в двух фазах. Есть и может быть лишь Одно Существо, но мы можем себе представить Его в двух фазах. Одна из этих фаз - Существа Непроявляющегося, другая фаза - Существа Проявляющегося.
Существо Непроявляющееся есть Единый в фазе абсолютного бытия, недифференцированный, непроявляющийся, несотворенный; без определений качества или свойства.
Человеческому разуму невозможно постичь это понятие Проявляющегося Существа, как "Предмет или Нечто" из-за самой основы его. Если б это было нечто, что мы можем себе представить, это не было бы (Абсолютом) Непроявленным. Все, что мы можем себе представить как предмет, есть нечто относительное, - проявление предмета.
Но сами законы нашего разума заставляют нас допускать существование Абсолюта, Непроявляющегося, потому что Проявляющийся и Относительный Мир должен был произойти из Основной Действительности, которая должна быть Абсолютной и Непроявленной. И это Существо, бытие которого допускает наш высший разум, есть Существо Непроявляющееся - Бог Отец - которого мы не можем воспринять чувствами, существование которого проявляется нам исключительно через Чистый Разум или посредством действия Духа внутри нас. В вещественном смысле "Бог нам Неведомый", но в высшем смысле Он может проявиться Духу Человека, Его существование может быть известно и доказано посредством высших способностей разума.
Непроявляющееся есть Единый в действительном существовании. Если бы весь мир предметной жизни и проявления, до наивысших образов, не подлежал более проявлению, то осталось бы что? Просто и единственно Существо Непроявляющееся, Бог Отец. В Нем одном все бы вместилось. Вне Него ничего бы не было. Он был бы Сам - Един, существующий в фазе Непроявляющегося существа.
Мы сознаем, что при первом чтении такое понятие может показаться "слишком неясным" некоторым из наших читателей, это может показаться уверением бытия существа несуществующего. Но не торопитесь, вооружитесь терпением, и разум ваш вникнет в это понятие и увидит, что в нем таится соответствующая Истина, и тогда вы поймете, что это есть Истина. И тогда разум ваш признает, существование Бога Отца в сравнении с Богом-Святым Духом.
Святой Дух есть, как мы говорили, Абсолют в фазе проявления. Это значит, что это есть Бог, проявляющийся в Духе жизни, присущем всему и очевидной во всей вещественной жизни и во всех феноменах мира или вселенной.
В прежних трудах по философии йогов мы доказывали вам, что Дух жизни присущ любому жизненному образу и проявляется во всяком из них. Мы тоже доказали вам, что все в мире живет, даже минералы и атомы, составляющие вещества. Мы вам доказали, что поскольку Дух жизни есть источник всех проявлений во Вселенной и "Бог из машины" всех феноменов, сил веществ и жизни, становится ясным, что в мире ничего не может быть мертвого, что "жизнь" проявляется во всем, отличаясь лишь степенью проявления. В наших книгах: "Пути достижений индийских йогов" и "Жизни йога" мы подробно разбирали этот вопрос.
В чем же состоит этот Дух жизни? Если Бог все, то это не может быть чем-нибудь отдельным от Бога. Но это не может быть Богом Нетворящим-Неограниченным в Неограниченной фазе - Существом Непроявляющимся. Чем же Он может быть?
Читатель поймет, что естественным и логичным ответом на этот вопрос является: "Существом Проявляющимся, Богом Творящим, Святым Духом". И в этом есть суть оккультного учения относительно великой тайны христианства. И как правильно Никейский Символ Веры передает смысл преданий ранней церкви словами: "И в Духа Святого, Господа Животворящего".
Учение о неизреченном, незыблемом Боге лежит в основе всех мистических доктрин всех народов, племен и времен. Под каким бы именем учение не распространялось, как бы не называлась религия, в которой оно таится, - это все же Истина о Существенном Боге во всех видах жизни, сил и вещества. И она всегда составляет тайный догмат философии, верований и религии. Внешнее учение обычно ограничивается просвещением неразвитых разумов народа и скрывает действительную Истину под понятием Личного Божества или нескольких божеств - богов или полубогов, живущих будто бы в каком-то отдаленном небесном царстве, какого-то великого Существа, создавшего мир и предоставившего его своей участи, лишь изредка обращая на него внимание и занимаясь, главным образом, награждением тех. кто поклонялся и приносил Ему жертвы, и наказанием тех. кто Его ослушался.
Обычно предполагается, что эти личные божества особенно благосклонно относятся к отдельным лицам, снабжающим их именами и храмами, и ненавидят врагов данного племени или народа.
Но тайный догмат или тайное учение всех религий сметают все эти первобытные понятия неразвитых умов и учат Истине о Существенном Боге. - о Силе, присущей всему, пребывающей в жизни и ее проявлениях. И христианство не составляет исключения из правила: это подтверждается признанием веры в Святого Духа.
В то время как правоверные церкви наших дней очень мало распространяются о Боге Духе Святом, не имея возможности объяснить значение этого определения, мистическое христианство открыто признает это убеждение прежних учений и благоговейно вторит словам Никейского Символа Веры: "И верую в Духа Святого, Господа Животворящего".
Далеко не все, называющие себя христианами, знают о существовании христианского, тайного догмата. Но мистики всегда знали это, и некоторые избранные, преданные души заботливо поддерживали пламя этого догмата.
Тайный догмат христианства не был основан Иисусом: Он сам был одним из посвященных в тайны, которые были известны и распространяемы за многие века до Его рождения. Как выразился св. Августин: "То, что называется христианской религией, существовало уже среди древних народов, и не было времени, когда оно не существовало с начала рода человеческого до прихода Христа во плоти; лишь тогда уже существующая, истинная религия стала называться христианством".
Мы хотели бы привести здесь несколько параграфов из труда известного писателя на религиозные темы, с которыми мы от души соглашаемся, хотя далеко не во всем разделяем его взгляды. Он говорит: "Можно сказать, что в наши дни в церквах просто не преподают эти догматы. Как же это? Это происходит из-за того, что христианство позабыло многое из основных учений и довольствуется теперь лишь частью, даже очень маленькой частью прежних познаний. Вы скажете, у них ведь все те же Писания. Да, но именно в этих писаниях содержалось нечто большее, что теперь пропало. Что означают постоянные намеки Христа на "Тайны Царства Господа" и Его частые указания ученикам на то, что лишь они истинно и вполне могут понять слова Его, а что с другими Он должен объясняться притчами? Почему Он постоянно употреблял специфические термины общеизвестных в древности мистических учений? Что хочет сказать св. Павел словами: "Мы распространяем мудрость среди тех, кто совершенен" - хорошо известное специфическое определение людей, достигших определенной степени посвящения? Он повторно употребляет такого рода выражения; он говорит "о мудрости Бога в тайне, о скрытой мудрости, предписанной Богом еще до начала мира и неизвестной никому даже из князей сего мира". Эти слова никак не могут относиться только к обычному христианскому учению, которое открыто всем проповедуется. Его ближайшие последователи, отцы церкви, отлично понимали значение его слов, потому что и они выражались; точно так же Климент Александрийский, один из самых ранних и главных, говорит нам: "Не следует открывать тайны слова профанам".
Еще по другому соображению ясно видно, что многое из ранних учений утеряно. Сейчас церковь старается сделать людей только хорошими и указывает на святых как на высшее достижение. А в древние времена у них были гораздо более высокие стремления. Для, ставшим святым, человека труд лишь начинался, потому что только тогда он мог воспринять то, что она могла дать ему в то время, но сейчас уже не может дать, так как забыла древнюю мудрость. Тогда ее обучение делилось на три определенные стадии: Очищение, Озарение и Совершенство. Теперь она удовлетворяется первоначальным Очищением и не дает Озарения.
Читайте слова Климента: "Нравственная чистота, как таковая, имеет значение лишь пассивного свойства; однако соблюдение ее весьма существенно, потому что она является необходимейшим условием для развития так называемого "внутреннего зрения". Тот, кто был очищен Крещением и затем посвящен в Малые Тайны (т. е., привык владеть собой и созерцать) становится зрелым для постижения Высших Тайн, прогноза, научного познания Бога".
В другом месте он говорит: "Познание превышает веру. Вера есть сокращенное познание необходимых истин, подходящих для людей, которые в спешке, а познание есть научная вера". Ученик его, Ориген, пишет о народной, неразумной вере, ведущей к тому, что он называет физическим христианством, основанным на Евангельских записях, в противоположность духовному христианству, приписываемое прогнозу Мудрости.
Касаясь учений, основанных на исторических рассказах, он говорит: "Что может быть лучшего для содействия большинству?" Но для мудрых он признает высшее учение, давая его лишь тому, кто доказал, что достоин, воспринять его. Это учение не пропало: церковь откинула его, когда выставила великих гностиков-ученых, но все же оно сохранилось, и именно эту мудрость мы изучаем - именно она отвечает на все жизненные проблемы, дает нам разумные правила для жизни и служит нам истинным евангелием вестей свыше.
Св. Павел указывает на существование тайного христианского догмата, обращаясь к Коринфянам: "И я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские". (1 Кор. 3:1-3).
Иисус сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас". (Матф. 7:6).
Об этих словах Иисуса св. Климент Александрийский сказал: "Даже теперь я боюсь, как сказано, "бросить жемчуг перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали нас". Потому что трудно высказывать истинные, непорочные, прозрачные слова об истинном свете свинским и необразованным слушателям".
В первое столетие после Христа, термин "Тайны Иисуса" часто употреблялся христианскими учителями, и Внутренний христианский Кружок признавался как общество выдающихся людей, уже достаточно развитых для постижения этих тайн.
В связи с этим, интересны следующие слова св. Марка: "И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они, видя не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют".
И дальше (Марк 4:33-34): "И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял все". Иисус сказал своим ученикам (Иоанн 16:12): "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить". Оккультное учение передает, что по своем возвращении в астральной форме после Распятия, Иисус поведал ученикам много важных, выдающихся мистических истин, "говоря о царствии Божием". (Деяния 1:3).
Как хорошо известно, изучавшим историю церкви, первые отцы христианства открыто говорили и писали о христианских тайнах.
Поликарп, Смирнский епископ, пишет некоторым другим, надеясь что "они сведущи по части святых Евангелий, и ничто от них не скрыто. Я еще не удостоился этой привилегии". (Послание Поликарпа, гл. VII).
Епископ Антиохийский Игнатий, говорит, что он еще не совершенен в Иисусе Христе. "Потому что я теперь становлюсь учеником и обращаюсь к вам, как к своему товарищу-ученику". Он тоже обращается к ним, как "к посвященным в Тайны Евангелий, вместе со св. Павлом, святым мучеником".
Еще: "Смею ли я писать вам о тайнах? Я боюсь это делать, чтобы не нанести вреда вам, еще младенцам. Простите меня, в случае вы не выдержите их веское значение и будете подавлены ими. Даже я, хотя я способен постичь Небесное, ангельские приказания, различные роды ангелов, разницу между силой и властью и различие между престолами и начальством, могущество эонов, превосходство херувимов и серафимов, величественность Духа, царство Господне и возвышающееся на всем несравненное величие Всесильного Бога, - хотя я знаком со всем этим, я все же еще далек от совершенства, и я не такой ученик, как Павел и Петр".
Игнатий говорит тоже о первосвященнике или иерофанте и уверяет что он тот, "которому было вверено святое святых, и поручены тайны Божьи". (Послания Игнатия).
Св. Климент Александрийский считался мистиком высокого разряда во внутреннем церковном кружке. В своих писаниях он постоянно намекает на христианские тайны. Он, между прочим, высказывает, что записи его составляют "смесь гностических заметок в соответствии с философией века"; учение это он воспринял от Понтаемуса, который был его преподавателем и духовным учителем. Он говорит про это учение: "Господь разрешил нам распространять эти святые тайны и этот святой луч среди тех, кто способен воспринять их. Он не раскрыл толпе то, что не принадлежит толпе, но лишь некоторым, про которых Он знал, что ОНИ способны воспринять и соответственно преобразоваться. Но тайное можно передать словами, а не письменно, и так сделал Господь. И если говорят, что писано: "Нет ничего тайного, что не будет раскрыто, нет ничего скрытого, что не обнаружится", то мы говорим, что тому, кто слышит тайну, даже самое тайное проявится. Это то, что было предсказано прорицанием. И тому, кто способен тайно соблюдать все поведанное ему, скрытое проявится истиной, то, что скрыто от большинства, проявится некоторым. Тайны передаются таинственно: высказываемое находится в устах говорящего, не столько в его голосе, как в его разумении. Я сознаю, что эти мои записки неудовлетворительны в сравнении с тем благодатным духом, которого я удостоился услышать. Но это все же может послужить образцом тому, кто был ударен Тирзусом". (Мы должны объяснить здесь, что Тирзус - это мистический жезл, который носили посвященные мистических братств: сначала посвящаемый получал удар им, и потом иерофант передавал ему жезл.) Климент продолжает: "Мы не объясняем тайны полностью - отнюдь нет, - мы лишь напоминаем о них, если они забыты, или чтобы их не забыли. Я сознаю, что с течением времени многое из того, что не было записано, утерялось. Кое-что забыто нами. Кое-что, оставшееся долго не записанным, теперь пропало для нас: многое забыто, так как труд этот нелегок для малоопытных; я стараюсь восстановить это в моих записках. Кое-что я умышленно упускаю, делая строгий выбор, из боязни писать то, что я опасался высказывать. Делаю это не злостно, а из опасения, что мои читатели могут ложно понять смысл. Как говорится в пословице: "Не следует давать меч ребенку".
Невозможно, чтобы то, что написано, ускользнуло, даже если я это издал. Но постоянно размышляя, прибегая лишь к письменному изложению, исследователи того, что за пределами написанного, не получают ответа. Им требуется помощь тех, кто ходил по этому пути. В моих записях я на кое-что намекаю, на кое-чем остановлюсь, кое-что лишь упомяну. Я стараюсь говорить незаметно, проявлять тайно и доказать молча" ("Строматы", св. Климента).
В том же труде, у св. Климента, одна глава названа "Тайны веры, не предназначенные для всеобщего провозглашения". Здесь он излагает, что ввиду того, что его записки могут быть прочтены всякими людьми, мудрыми и немудрыми, "следует покрыть тайной мудрость, обучающую о Сыне Господа". И он прибавляет: "Потому что трудно предъявлять истинные, чистые и прозрачные слова свинским и невежественным слушателям. Потому что все в них покажется смешным толпе: с другой стороны, нет ничего прекраснее и возвышеннее их для благородных людей. Но мудрые не высказывают устами то, что обсуждают в совете. "То, что услышите, сказал Господь, распространяйте по домам", приказывая им принять тайные предания истинного познания и излагать им возвышенно и ясно тем, кто в них нуждается, но не заставляя нас сообщать всем без различия то, что скрыто в притчах. Следует сеять зерна истины редко, чтобы их не заметили люди, клюющие зерна подобно галкам, но если найдется хороший землепашец, то зерно взойдет и превратится в хлеб.
"Те, которые еще слепы и немы, не обладая разумением или же ослепительным, проницательным взором созерцающей души, должны оставаться вне божественного хора. Потому, согласно методу скрывания, истинно святое слово, исто божественное и для нас необходимое, хранимое в алтаре истины, обозначалось египтянами словом "Адити", а иудеями "покрывало". К ним допускались лишь посвященные. Платон тоже считал незаконным, "чтобы порочные прикасались к непорочным".
Потому предсказания и прорицания выражены загадочно и относятся к необразованному и невежественному народу. Нежелательно, чтобы все без разбора предъявлялось всем и каждому, чтобы блага мудрости распространялись на тех, которые и не думают об очищении души своей, потому что непозволительно передавать каждому случайному встречному то, что было достигнуто такими усилиями.
Тайны слова не должны быть обнаружены профаном. Тайна была установлена, так как считалась выгоднее соблюдать святое созерцание действительности. Так что с одной стороны тайны, скрытые в Ветхом Завете и обнаруженные святым, скрытые до времени Апостолов, которые сообщали их дальше в том виде, как они им были переданы Господом. С другой стороны богатства и слава тайн благородных, состоящих в вере и надежде во Христа, обучение, обнаруживающее то, что скрыто, называется озарением, так как лишь Учитель приподнимает крышку кивота". ("Строматы", св. Климента).
Св. Климент одобрительно отзывается о словах Платона что "следует выражаться загадками"; в случае если записи нечаянно затеряются, тот, кто прочтет их, останется в неведении. Касаясь некоторых гностических записей, он говорит: "Пусть образец удовлетворит тех, которые имеют уши. Не требуется обнажать тайну, а лишь указать стремящимся к познанию на то, что требуется, чтобы помнить о ней".
Мы повторно ссылались на св. Климента, чтобы показать, что он, занимавший очень высокое положение при первоначальной христианской церкви, сознавал и проповедовал сокровенное учение или тайный догмат мистического христианства, что первоначальная христианская церковь была организацией, имевшей мистический центр для немногих и обычный внешний центр для большинства. Разве можно сомневаться в этом по прочтении того, что он писал?
Но не только св. Климент так писал и учил; многие другие выдающиеся члены первоначальной христианской церкви знали и одобряли Сокровенное учение. Например, ученик св. Климента, Ориген, влияние которого было очень распространено в ранние дни существования церкви. Ориген защищал христианство от нападок Цельса, который обвинял церковь в том, что она является тайной организацией, сообщающей Истину лишь немногим, и полу истину всем. Ориген возражал, что хотя церковь, правда, скрывала от большинства Тайные Познания, она в этом отношении лишь следовала примеру всех учителей Истины, которые всегда сохраняли тайную часть познаний для тех, которые были способны воспринять их, а внешнее учение преподавали большинству последователей. Он пишет: "Непонятая Тайна о Воскресении осмеивается в среде неверующих. При таких обстоятельствах прямо нелепо говорить о христианском догмате, как о тайной системе. Не только в христианстве определенные догматы скрываются от большинства и преподаются лишь после восприятия явного учения; и в философии есть тайные и явные истины. Некоторые слушатели Пифагора удовлетворялись его "и так есть", а другие тайно обучались догматам, которые не считалось нужным сообщать профанам и людям неподготовленным. К тому же, все тайные обряды, соблюдаемые по всей Греции и в языческих странах и держащиеся в строгой тайне, ни кем не поносятся и потому напрасно стараются очернить тайные догматы христианства, не понимая их точный смысл.
Я еще не говорил о соблюдении всего, что написано в Евангелиях, в каждом из которых есть много догматов, не понятных не только большинству, но даже некоторым из более образованных людей, содержащих очень глубокое объяснение притч, которые Иисус рассказывал народу, сохраняя предъявление их полного смысла для тех, которые перешли предел явного учения, и которые тайно приходили к Нему. И, поняв это, можно восхищаться определением, что некоторые считаются "вне дома", а другие "дома". (Ориген против Цельса).
В той же книге Ориген разбирает рассказ о женщине-хананеянке (Матф., гл. 15) и говорит: "И тоже про слова Иисуса можно сказать, что есть хлеба, которые можно дать и более разумным, а не только детям, а другие, составляющие крохи со стола господ, употребляются некоторыми вместо псов". И еще: "Дайте тому, кто долгое время был далеко от зла, в особенности с тех пор как он отдался лечению словом, услышать догматы, которые, Иисус тайно преподавал своим подлинным ученикам. И дальше: "На эту тему можно высказать много мистического: Хорошо оставаться вблизи тайн царя, чтобы догмат о вхождении душ в тела не был выброшен на разумение толпы, чтобы святое не было выкинуто псам, а жемчуг свиньям. Это было бы нечестиво и равнялось бы предательству тайного объяснения Божеской мудрости. Достаточно представить в форме исторического рассказа то, что должно выразить тайный смысл истории, с тем, чтобы люди способные сами выработали все относящееся к теме".
В той же книге он высказывает: "Если вы просмотрите книги, написанные после Иисуса, то вы увидите что большинство верующих, слыхавших притчи, стоят так сказать "извне" и достойны лишь явных догматов, в то время как ученики тайно изучают объяснение притч. Тайно Иисус все открывал своим ученикам, считая желающих познать Его мудрость стоящими выше народной толпы". И Он обещал верующим в Него, что пришлет им мудрецов и книжников".
В другом труде Ориген пишет, что: "Евангелия имеют не только то значение, которое сразу ясно, но еще другое, остающееся незамеченным большинством людей. Так писано в некоторых Тайнах и божественных образах. Потому во всей церкви единое мнение, что весь закон действительно духовен, но что духовный смысл, выражаемый законом, не всем известен, но лишь тем, которых милость Святого Духа коснулась разумом и познанием". (Де Принципиис).
Мы могли бы заполнить страницу за страницей ссылками на писания Отцов первоначальной христианской церкви и их последователей в доказательство существования сокровенного учения. Но нам приходится довольствоваться теми, которые мы уже привели; они ясны и точны и происходят от неоспоримых авторитетов.
Отступление церкви от этих сокровенных учений было большим несчастием, которое и теперь еще ощущается церковью. Как выразился известный оккультист Элифас Леви: "В христианстве случилось великое горе. Измена Тайнам со стороны ложных гностиков (гностики, т. е. те, кто знают, были посвященными первоначального христианства) повлекла за собой отвержение гносиса и отчуждение церкви от высших истин каббалы, содержащих все тайны возвышенной теологии... Дайте самой совершенной науке, высшему разуму, снова стать родовым правом народных начальников, дайте священническому и царскому сану забрать двойной скипетр древних посвящений, и социальный мир вновь выйдет из хаоса. Не сжигайте более святые образа, не разрушайте более храмы; образа и храмы нужны людям, но выгоните наемников из церквей, не допускайте слепых к руководству слепыми, постройте вновь иерархию разума и благочестия и признавайте лишь тех, кто знает Учителями тех, кто верует". ("Тайны магии", перевод Вейта).
А теперь вы спросите, чему обучали эти христианские Тайны? В чем состоит сокровенное учение и тайный догмат?
Вот их содержание, дорогие читатели: оккультная философия и мистическое учение, преподаваемые во все времена и века избранным, эта философия изложена нами в наших книгах о философии йогов и восточном оккультизме и в настоящей книге, в которой изложено особое учение, относящееся к происхождению, миссии и жертве Иисуса Христа. Истина остается все той же, независимо от того, как ее называют, и кто ее преподает. Откиньте личную окраску, данную Учителем, и увидите все ту же Истину.
Мы старались дать вам в этих главах ключ к Тайнам, но, не изучив другие главы, касающиеся оккультных познаний, вы не сумеете понять их применение к мистическому христианству. Чтобы запастись знанием, вы должны приступить к этим урокам с познаниями.