Смекни!
smekni.com

Концепция рефлексивности 12 Классический процесс научного познания 12 Процесс научного познания человеком самого себя 13 (стр. 5 из 32)

Этот введенный принцип - все это лишь способ говорить. Это некоторое базовое предположение, которое, можно сказать, основано на вере. Но нам важно выработать терминологию в отношении исследования человеком самого себя, такую чтобы она целиком соответствовала методу научного познания. Потому что одна из целей – интеграция результатов современной психологии в науку, прежде всего экономическую.

Итак, ровно настолько, насколько классическая наука положила в основу процесса научного познания элементы исследователь (человек)-метод-система, я ровно по такому же праву кладу в основу процесса научного познания человеком самого себя такие элементы: нечто «Я» - энергетический импульс – «сам себя».

Теперь я попробую пояснить, что практически я понимаю под этими элементами.

Начнем с понятия «сам себя». Сам себя – это воспринимаемые нами части самого себя. Воспринимаемое «Я». То, что мы знаем сами о себе. Я – ум, я – тело, я – Юра Ичкитидзе, я – трейдер, я – ученый и т.д., то есть все, воспринимаемое нами о самих себе уже есть это «сам себя». Понятно, что классический процесс научного познания в отношении окружающего мира рассматривал в качестве исследователя именно это «сам себя», то есть просто обычного человека с его обычными функциями, свойствами. Но теперь мы идем глубже. То, что раньше было исследователем, теперь становится на самом деле исследуемой системой.

В общем виде новый процесс научного познания самого себя и классический процесс познания окружающего мира объединены графически на рисунке ниже.

Теперь что я понимаю под энергетическим импульсом. В общем случае это любая энергия, которая воздействует на части нашего воспринимаемого «Я» из любого не воспринимаемого источника, в том числе из нечто «я». В частном случае я бы сказал, что элемент энергетического импульса доступный нам всегда – это наше внимание. Вы когда-нибудь задумывались над тем, что такое внимание и как оно устроено? Внимание не привязано к какой либо конкретной части нас. И очевидно, что оно – энергия. Через внимание мы воспринимаем предметы, окружающий мир и части воспринимаемого «Я». Но можно ли воспринять само внимание? Можно ли увидеть внимание? В моем понимании – нет.

В общем случае, конечно, необходимо расширить понятие энергетического импульса за пределы внимания, и для этого я склонен воспользоваться понятием «нагваль» описанным у Карлоса Кастанеды. По мнению магов «Нагваль» это пространство, среда, где обретают иррациональные силы, энергии не доступные восприятию.

Таким образом, в моем понимании, внимание - это данное нам от природы постоянное проявление в нас иррациональных энергий. И остающееся с нами до конца нашей жизни.

Мы можем ощущать иррациональные энергии как уже данные нам (личная сила, истинная сущность), но также как и привнесенные извне. Например, охота за силой, описанная у Кастанеды.

Теперь далее – что же является исследователем в рамках процесса научного познания самого себя? Что это такое нечто «Я»?

Я полагаю, что нечто «я» не имеет своей энергии. Это математически строгая точка в N-мерном пространстве, нечто, не имеющее измерения, его нельзя взять, пощупать, ухватить, лицезреть, воспринять. Это чистый восприниматель (свидетель, наблюдатель), но он не доступен для восприятия. Энергетический импульс – это противоположная структура нечто «Я», в том смысле, что это проявление энергии. Это то, что подлежит восприятию. «Нагваль» – это название пространства, где всевозможные иррациональные энергии собраны. Нечто «Я» или свидетель – это то, что воспринимает происшествие собранных энергий, их воплощение в воспринимаемый объект (опыт). Нечто «Я» и «Нагваль» – я понимаю как две части одного целого, разделенные внутри себя и остающиеся разделенными на вере. Ни при каких условиях не совмещающиеся воедино.

Мое понимание того смысла, что я вкладываю в эти три понятия: нечто «Я» - энергетический импульс – воспринимаемое «Я», это всего лишь моя трактовка, моя интерпретация. Произошла она как результат обработки и обобщения моим умом моего личного опыта исследования самого себя плюс через исследование того, что написано в прочитанных книгах по этой тематике. Разумеется, она не может претендовать на истинность, так как ограничена только моим опытом и моим пониманием. Но имеющийся у меня опыт, на данный момент, позволяет описать этот смысл именно так. Даю я здесь это понимание, что бы вы могли поискать аналогичные черты в самих себе.

Но если мы говорим на языке чистой теории, то мы должны предположить что нечто «я» и «нагваль» разделены друг от друга (понятием веры???). Тогда «нагваль» - источник энергетического импульса, а нечто «я» - свидетель опыта возникающего в результате этого импульса.

Прямые и косвенные методы научного познания.

Исходя из такого подхода к процессу познания человеком самого себя, резонно задать следующий вопрос. Какая же именно часть воспринимаемого «Я» осуществляла исследование в отношении окружающего мира в традиционной науке?

Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к истории философии. Современная наука формировалась, начиная с философии Нового времени, развившейся в 17 веке. Вот что написано в учебнике философии для ВУЗов[1] об этом периоде.

… большинство мыслителей (Нового времени) полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и, соответственно философия, поскольку она является научной, раскрывают действительное строение мира, закономерности природы.

Правда, достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов 17 века, не так легко: человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Отсюда необходимо найти средство для устранения этих субъективных помех, которые Бэкон назвал «идолами» или «призраками» и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы – это различного рода предрассудки или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец идолы рода.

Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждение – телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. Слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».

Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому следует ставить природе не вопрос «для чего?», а вопрос «почему?»

Итак, первое утверждение состоит в том что «человеческий разум в состоянии постигнуть истинное, объективное знание. Но для того чтобы сделать это, необходимо устранить субъективные помехи – «идолы» или «призраки». Это есть второе утверждение. Таким образом, расчистив разум от «идолов» или «признаков» (или же субъективных заблуждений), открывается дорога к истинному, объективному знанию. Одним из результатов расчищения этого пространства для разума является следование наукой вопросу «почему?» а не «для чего?» («зачем»).

Вот что написано далее.

…Не только Бэкон, но и Декарт начинает свое философское построение именно с критики, которая носит у него форму универсального сомнения – сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира.

Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: «…никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо. Что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»

И далее…

Декарт, в сущности идет за Августином, в полемике с античным скептицизмом указавшим на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося. … сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело

Далее…

В основу философии Нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего. «нелепо, - пишет Декарт, - полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит…»

Таким образом, выдвигается третье утверждение: дорога к истинному, объективному знанию лежит через критику, сомнение. Этому сомнению подвергается все, но, прежде всего мир чувственный и даже собственное тело. Очевидно, что сомнение это метод, поскольку оно есть действие. Однако, используя метод сомнения невозможно усомниться, «по крайней мере, в существовании самого сомневающегося», а также в том, «что мыслит, пока оно мыслит». Таким образом, через третье утверждение, за единицу неопровержимой истинности Декартом взят именно этот «сомневающийся» и «мыслящий»! Это и есть четвертое утверждение. Из него же следует и граница этого сомнения! Что не подвергаемо сомнению? То, что «представляется моему УМУ столь ясно и столь отчетливо» отвечает Декарт!

Посмотрите! Это же очевидно, что весь подход к разделению утверждений на те, что истинны, и что нет, исходит из деятельности «Ума», из его сомнения и мышления! Сомнению, а, следовательно, не признанию истинным, подлежит все, что есть противоположность тому, что представляется УМУ столь ясно и отчетливо! Истинное же, напротив есть то, в чем «Ум» не может усомниться, а именно в самом себе: в своем мышлении, сомнении, в своем достоянии! Если мы пойдем еще глубже и поинтересуемся что же составляет достояние «Ума», то есть той части, которая по Декарту сомневается и мыслит, то в самих себе мы найдем, что это память, или же имеющийся у нас чувственный опыт. Именно в истинности имеющегося опыта, как в своем достоянии, здоровый «Ум» не может усомниться!