Смекни!
smekni.com

Концепция рефлексивности 12 Классический процесс научного познания 12 Процесс научного познания человеком самого себя 13 (стр. 6 из 32)

Но очевидно, что такой подход – есть всего лишь предположение. Предположение о том, что «Ум», который сомневается, мыслит и имеет память, есть отправная точка традиционного процесса научного познания, тот самый исследователь окружающего мира, истина существования которого остается неизменной при любом исходе событий в окружающем его мире!

Таким образом, вот та непреложная истина, которая не подлежит сомнению и на которой выстроен фундамент традиционного процесса научного познания: то, что мыслит, сомневается и имеет память, а именно «Самосознание» - как называет его Декарт, или же «УМ».

Вот что говорит на эту тему наш учебник.

Декарт считает самосознание («мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание. «Я мыслю», таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся положения евклидовой геометрии.

На самом деле не важно как мы называем здесь эту мыслящую, сомневающуюся и имеющую память структуру. Очевидно, лишь то, что эта структура, исследует окружающий себя мир – через сомнение, мышление и собственную память. Пусть в дальнейшей терминологии здесь эта часть будет называться «Ум». Таким образом, мы можем сказать, что в традиционной науке «исследователь» отождествлен с «Умом», но в используемом здесь подходе к научному познанию самого себя - «Ум» становится всего лишь одним из исследуемых объектов, исследователь же теперь – другое – нечто «Я».

Очевидно, что именно «Уму» наука 17 века расчищала дорогу как исследователю. Я не говорю, что это было заблуждение. Очевидно, что на тот момент это было осознанное заблуждение, соответствующее целям, которые ставились исследователями того времени. Вот какие цели видели перед собой и наукой Декарт и Бэкон.

Цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Наука – средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей.

Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек призван контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой…. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт, убежденный в том, что применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей «хозяевами и господами природы.

.. Господство над природой является конечной целью научного познания, в этом Декарт вполне согласен с Бэконом.

Очевидно, что точка отсчета того, кто есть исследователь – бралась исходя из существующих в то время целей и потребностей, исходя из ответа на вопрос «зачем?», как бы Декарт и Бэкон не критиковали этот вопрос, тем не менее, их убеждения во многом были продиктованы именно пониманием (видением) этого вопроса для себя и своего времени.

Я же, изменив точку отсчета в процессе научного познания с «Ум» на Нечто «Я», разумеется тоже преследую некоторые цели. В частности – невозможность иначе применить метод научного познания к анализу процессов, наблюдаемых мной в своей психологии применительно к принятию решений на финансовом рынке.

Вследствие такого изменения точки отсчета, необходимо ввести различие между двумя понятиями – прямым методом и косвенным методом научного исследования. Прямой метод в традиционной науке и был методом, когда исследователем являлся «ум» познающий окружающий себя мир. Косвенный метод используется, наоборот, для того, чтобы сдвинуть точку отсчета – то есть сделать «ум» не исследователем, а исследуемым, то есть перевести свое восприятие в нечто «Я» и тем самым, посмотреть на действие своего ума – его мысли, сомнения и память - со стороны. Тем самым разотождествиться с ним как с единственной и неопровержимой истиной (реальностью).

Разделение прямого и косвенного методов необходимо потому, что мы ввели различие между познанием самого себя через «Ум» и познанием самого себя через энергетический импульс с восприятием из позиции нечто «Я».

Прямой метод – это когда я делаю исследование из «Ума», то есть «Ум» – исследователь. Но косвенный метод – то, каким образом придти к ситуации исследования самого себя, то есть когда «Ум» будет всего лишь одной из исследуемых частей.

В теории описаны прямые методы. Методы, как бы «Ум» управлял моделью познания человеком самого себя. Но когда я сам внутри этой модели. Когда мне надо действовать внутри ее, я активизировать прямой метод не в состоянии, поскольку тогда бы приковал бы свое внимание к «Уму» т.е. активизировал свое сомнение, мышление, память. Но чтобы внутри себя сдвинуть исследователя в позицию нечто «Я», необходимо напротив, снизить активность своего сомнения, мышления, своего внимания к значимости имеющегося опыта и т .д. Для этого необходимы косвенные методы. Косвенные методы описаны в практической части данной работы. Именно они, как методы, применимы для применения иррациональных технологий на практике. Таким образом, чтобы «Ум» понимал «что мы делаем» в процессе познания самого себя – я описываю прямые методы. Но чтобы практически сделать это «что мы делаем» необходимы косвенные методы. И считать, что косвенные методы – не научны – глупо. Если они приводят к фиксируемым в качестве научных фактов результатам – то они подлежат признанию наукой, как и любые прямые методы.

Научно признаваемую теорию не построить иначе, чем через описание прямых методов. Но как я уже говорил выше – любая теория заранее ограничена, а, следовательно, имеет «белые» пятна. Для практического применения иррациональных технологий, прямые методы - бесполезны. Для этого нужны косвенные методы. Они широко представлены в психотерапии, коучинге и медитационных практиках.

Из того, что представлено в литературе, аналогом косвенного метода может служить снятие интервенции и высвобождение потенциала из модели «внутренней игры» описанной У. Тимоти Голви. Еще одним описанием косвенного метода является Целительная Спираль у Кена Уилбера. Большая часть работы косвенного метода лежит через работу с телом.

Путь рационала и путь мистика

Мир воспринимаемый на основе опыта

Итак, мы определили, что в случае с традиционным подходом к процессу научного познания, когда исследователем являлся «Ум», истинным является то, в чем невозможно усомниться, то что «представляется моему уму ясно и очевидно». Это сам «Ум», его способность сомневаться, его мыслительный процесс плюс его память, хранящая опыт. Все остальное подвергается сомнению.

Такое определение истинности позволяет утверждать следующее - для того, чтобы чему-то называться истинным, оно должно быть познано в опыте, оно должно стать достоянием опыта. «Ум» должен его лицезреть, ощутить своим собственным.

Раскроем это утверждение более подробно, для чего воспользуемся цитатами из уже указанного выше учебника по философии для ВУЗов. Как же «ладно и красиво» там написано! «Подкоп» к приводимой логике трудно сделать… Но все же попробуем.

Вот что там говорится.

Проблема соответствия знаний и объективной реальности известна в философии как проблема истины. Вопрос о том, что такое истина, по существу, вопрос о том, в каком отношении находится знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется соответствие знаний и объективной реальности.

Можем ли мы выделить в наших знаниях содержание, не зависящее ни от индивидуального человека, ни от человечества, и если можем, то как в таком случае определить меру соответствия этого содержания объективной реальности? Этот вопрос является основным в проблеме истинности знания.

Еще ранее этого говорится…

…в качестве знания выступает не вся информация, идущая от Б и воспринимаемая А, но лишь та ее часть, которая преобразована и переработана А (в данном случае - человеком) особым образом. В процессе переработки информация должна приобрести знаковую форму или выразится в ней с помощью других знаний, хранящихся в памяти, она должна получить смысл и значение. Следовательно, знание – это всегда информация, но не всякая информация знание. В превращении информации в знание участвует целый ряд закономерностей, регулирующих деятельность мозга и различных психических процессов, а также разнообразных правил, включающих знание в систему общественных связей, в культурный контекст определенной эпохи. Благодаря этому знание становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов.

Какая потрясающая концовка! Вы только посмотрите! «Воспринимаемая А информация перерабатывается и превращается в знание. Не всякая информация – знание. Превращению информации в знание мешает многое…» но что конкретно – не сказано, и получается, что важнейший вопрос – как и почему происходит потеря первичной информации при восприятии – упущен из рассмотрения!