На взгляд автора, это продолжение развития, при котором ни постмодерн, ни уж тем более, модерн не являются некими конечными формами существования общества. Ценности постмодерна не взялись откуда – то свыше, они стали достаточно логичным продолжением проекта модерна, следующим шагом на пути общественных изменений.
По мнению Р.Инглхарта: «Сдвиг к ценностям постмодерна - не первый в истории случай крупного культурного сдвига. Так, переход от аграрного общества к индустриальному был облегчен сдвигом, означавшим отход от мироотношения, формируемого неподвижно-устойчивой экономикой. Такое мироотношение характеризовалось неприятием социальной мобильности, и упор в нем делался на традиции, наследуемом статусе и обязательствах перед общиной, подкрепляемых абсолютными религиозными нормами; его сменило мироотношение, поощрявшее экономические достижения, индивидуализм и инновации - при социальных нормах, все более становившихся светскими. Некоторые из этих тенденций, связанных с переходом от «традиционного» общества к «современному», в настоящее время достигли своих пределов в передовом индустриальном обществе, где перемены принимают новое направление.»[13]
В своём исследовании автор опирается на этот подход, так как именно экономическое благополучие и феномен гарантированного выживания видятся основными катализаторами в переходе к постмодерну. Но при этом не стоит забывать и о другом взгляде на постмодерн. Влияние новых средств коммуникации, усложнение межличностных отношений, проблема одиночества индивида – всё это тоже нельзя упускать. Обратимся более подробно к европейскому подходу.
Вольфганг Вельш пишет: «…против чего ополчается постмодерн, так это только против тех тенденций, тех позиций, которые в принципе оспаривают подобный плюрализм. Постмодерн бежит всех форм монизма, унификации и тоталитаризации, не приемлет единой общеобязательной утопии и многих скрытых видов деспотизма, а вместо этого переходит к провозглашению множественности и диверсивности, многообразия и конкуренции парадигм и сосуществования гетерогенных элементов. »[14] Постмодерн как ответ всякому единообразию, идеалогиям и тоталитаризму возникает в XX веке после ужасов фашизма и Второй Мировой войны унесшей миллионы жизней.
Но не окажется ли так, что вышедшее из под контроля потребление и плюрализм приведут новое общество к ситуации не менее ужасной, чем фашизм? Определённые тенденции мы можем наблюдать уже сейчас, «пассионарные» меньшинства пользуясь ситуацией постмодерна, начинают представлять для него реальную угрозу. Но так как индивид вряд ли согласиться отказаться от благополучного существования, то зреет конфликт. Этот специфический для постмодерна конфликт будет нами рассмотрен далее, а пока обратимся к другим взглядам на постмодерн.
Так, например М.Н Эпштейн пишет: «постмодернизм - зрелое самосознание увечной культуры, и не случайно так распространены в его топике образы калек, протезов, органов без тела и тела без органов. ХХ век - начало цивилизации протезов: люди общаются между собой посредством приборов, подсоединенных к органам чувств. По мере встраивания человека в грандиозно распростертое информационное тело человечества неизбежно будут возрастать протезно-электронные составляющие индивидуального тела, ибо ему будет не хватать глаз, ушей, рук для восприятия и передачи всей информации, необходимой для исполнения человеческих функций. Там, где органы утрачивают взаимосвязь в едином целом организма, они опосредуются протезами - экранами, дисками, компьютерами, телефонами, факсами. Все это - удлинители и заменители телесных органов, травмированных избытком информации. Между рукой, которая \нажимает на клавиши компьютера, и глазами, которые смотрят на экран, находятся десятки проводов, тысячи мегабайт электронной памяти и непредставимое число микропроцессоров и микросхем. Да, собственно, и части тела, опосредованные протезами, сами выступают как некие более или менее удобные линии коммуникации, как заменители проводов и микропроцессоров, как протезы протезов. Поэтому культура, приходя на подмогу технике, разрабатывает такой фрагментарный или агрегатный образ тела, где все части могут быть разобраны, дополнены протезами и собраны в другом порядке.»[15]
Известные французские мыслители Делёз и Гватари считают, что подобное расчленение тела - «шизоидный» вызов и революционный удар по современной «капиталистической цивилизации»[16]. Но, по мнению Эпштейна, все обстоит совсем наоборот: информационная цивилизация вполне успешно и конформно расчленяет нас, для удобства нашего же в ней существования, отделяя глаза от рук, ноги от ушей, сознание от тела. Вызовом «шизоидному» обществу была бы попытка собрать человека воедино, но не станет ли такой цельный, универсальный человек ренессансного типа помехой дальнейшему развитию цивилизации методом непрерывного деления - специализации и протезирования? Любой намек на целостность и единство встречает яростное сопротивление, теперь это прямой намёк и угроза на тоталитаризм, узость взглядов и невежество.[17]
Основоположник самого термина «постмодерн» Жан - Франсуа Лиотар и его классическая работа «Состояние постмодерна» видятся автору наиболее полным взглядом на рассматриваемую проблему. Лиотар отмечает, что модерн и постмодерн имеют тесную и неразрывную связь между собой. Модерн не может существовать без уже запрограммированного в нём постмодерна, «поскольку всякий модерн содержит в себе утопию своего конца».[18] Лиотар видит в постмодерне отражённое «детство модерна». Поэтому при рассмотрении постмодерна речь идет не об отказе от проекта модерна, а скорее о его глубоком видоизменении, хотя при этом в своих рассуждениях Лиотар приходит к выводу, что переписать модерн таким образом, невозможно.[19] Если же мы вдруг попытаемся противопоставить модерн и постмодерн, то в таком случае последний ставит акцент на реформировании, а первый - на революции. Весь постмодерн, на взгляд Лиотара, можно определить как «неуправляемое возрастание сложности».[20]
Постмодерн является в данном случае по отношению к модерну «встроенным действием», которое связано с модерном и составляет его подлинную ценность. «Пост» нужно понимать не как «следующий период», но как определённую динамику: это дальнейшее направление модерна, при этом способное вернуться к нему, совершая при этом своеобразную «цивилизационную петлю». Если модерн выражает открытую нацеленность на будущее, что отражают связанные с ним слова с приставкой «про»: продвижение, программа, прогресс, обращенные к будущему, которое надо достигнуть, и ставящие явный акцент на активности и воле, то «Постмодерн находится в том же движении, но он представляет собой некий вид «чувственной пассивности», способность прислушаться и услышать то, что скрывается в происходящем сегодня. Постмодерн является глубоко рефлексивным, он выражает духовное состояние, стремление понять и осознать, что с нами происходит в настоящем.»[21]
«Лиотар рассматривает постмодерн не как определённую эпоху, а как глубокое изменение в модерне, благодаря которому современное общество предстает как сложная сетка без единого контролирующего центра, без какого-либо идеологического, политического или этического укоренения.»[22] В нем исчезают привычные отношения лицом к лицу - с другими людьми, оно заменяется «имитациями», всевозможными «протезами», которые очевидно не делают их более откровенными и прозрачными, но ведут к их упрощению и всевозможным недосказанностям. Феномен «нового языка» рассматривался разными исследователями, в частности Роланом Бартом. Насаждение символов и знаков, часто понятным лишь вовлечённым группам, обилие сокращений и аббревиатур, человеческое общение претерпевает явные изменения в «электронную эпоху».
Кроме того, у человека сокращается необходимость встреч с другими людьми в традиционном смысле, ибо эти встречи все чаще происходят на расстоянии, являются виртуальными. Окружающее человека информационное поле становится все более насыщенным и плотным, он включается в множество потоков, которые уносят его и которым он не в силах противостоять. В то же время процесс атомизации и индивидуализации выключает человека из социального поля, делает его одиноким. Человеку больше не на кого положиться, он вынужден быть судьей самого себя, отцом и авторитетом для самого себя, поскольку он живет в «обществе без отца».[23]
В целом европейский подход можно назвать наиболее «чистым» в гуманитарном отношении и, несмотря на каламбур - постмодернистским. Всё это выражается в расплывчатости формулировок, языковых играх, опоре на эмоциональное и чувственное восприятие действительности. Нарочитый отказ от теорий способных описать социальное развитие в качестве формул, отказ в какой-то степени от научного позитивизма в сторону абстрактного нарративного познания, всё это делает классические работы французских философов - постомодернистов сложными для понимания и даёт обширную базу для критики. Уже упоминаемое выше «дело Сокала» в этом отношении выступает не столько как выпад в сторону постмодерна, скорее как попытка противостоять этой абстракции.