Беспоповцы учили, что истинное священство прекратилось из-за связи с государственной церковью. Таким путем они заявили о том, что церковь не должна подчиняться государству в религиозных вопросах. По их убеждениям, внешние формы не способствуют, а ограничивают выражение поклонения «в духе и истине». В Центральной России в начале 1920 гг. численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы: около 2,5 миллионов человек против 2 млн. поморцев. Однако с переходом многих федосеевских общин к брачному согласию в 1920-1950 гг. поморцев стало больше.
Известным деятелем старообрядчества при советской власти был Иван Никифорович Заволоко (1897-1984). Получив высшее образование в Праге, он сильно содействовал распространению старообрядческих идей в России. В 1927 году в Риге им издавался журнал "Родная старина", на страницах которого публиковались материалы по истории и жизни староверов, иконописи и церковному пению. В 1940 году Заволоко был арестован за сотрудничество с газетами "белоэмигрантского толка". Девять лет он просидел в Воркутинских лагерях, а затем еще 10 лет отбывал ссылку в Новосибирской области. С приходом к власти Н.С. Хрущева Заволоко вернулся в Ригу. В 1966 году им был создан Пустозерский сборник, в который вошли второй автограф протопопа Аввакума и первый автограф инока Епифания.
Еще одно видное лицо старообрядцества этого периода – епископ Ярославский и Костромской Древлеправославной церкви (белокриницкой иерархии) Геронтий (Лакомкин) (1872-1951), который писал в своем «Духовном завещании»: «Помните, дорогие, что мы веруем во Святую Соборную и Апостольскую Церковь, Церковь Христову и пребываем в той правой старой вере, в которой были св. угодники Божий, почему нас в отличие от других и называют староверами. И мы содержим те св. Предания и старые обряды, в каковых пребывали все угодники Божий нашей страны. Вот поэтому нас и называют старообрядцы. Наши предки за эту святую старую веру и за святые Предания и старые обряды терпели неисчислимые муки, и тысячи их были убиты и пролили свою святую кровь за правоверие и сподобились быть причисленными к лику св. угодников Божиих священными соборами нашей Святой Христовой Церкви... Слезно умоляю и сердечно завещаю вам твердо и неизменно соблюдать святую правую веру нашу, ибо она есть истинная. Счастливы вы, что пребываете в ней, как и Апостол нам заповедал, говоря: "Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся, вся вам любовию да бывает" (1 Кор. 16,13-14). Но не забывайте, что при истинной и правой вере нужны добрые дела, ибо "вера без добрых дел мертва" (Иак. 2:20)» (Цит. по: Разумею пути твоя. Антология. Москва. 2005).
Из-за своей националистической подоплеки старообрядческий раскол был несколько похож на разделение, произошедшее между католиками и православными в 1054 году. Этот же национализм был причиной и последующих расколов в русском православии, не желавшем давать верующим других национальностей автокефалии. Ряд расколов последовал в связи различного отношения духовенства к безбожной (советской) власти. Таким образом мнение о том, что разделения присущи лишь протестантам из-за их отказа признать авторитет Преданий и иерархическое устройство Церкви, является голословным.
Второй раскол в русском православии следует отнести к созданию католическо-православной унии 1596 года. Греко-католическая Церковь возникла через семь лет после получения Московской митрополией, отделившейся от Киевской еще в 1448 году, статуса патриархата. Сторонники унии признали главенство римского Папы на условии сохранения национального языка и греческого обряда в своем богослужении. Однако поскольку часть иерархов настаивала на соблюдении канонического подчинения Константинопольскому патриархату, в рядах униатов произошел раскол, в результате которого в 1654 году центральная и восточная части Украины перешли под правление Московской патриархии. В 1686 году и вся православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату. С развитием российской империи усиливались репрессии против грекокатоликов и их насильственное обращение в государственное российское православие (1772, 1795, 1839, 1876).
Греко-католическая Церковь получила распространение в Западной Украине, которая долгое время входила в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша). В 1807 году вместо греко-католической (униатской) киевской митрополии, запрещенной в России, Папа Римский основывает с центром во Львове Галицкую митрополию Украинской Греко-католической Церкви (УГКЦ). УГКЦ просуществовала вплоть до псевдособора в марте 1946 года, на котором был провозглашен разрыв с Римом и воссоединение с Москвой. Хотя ни один из епископов УГКЦ на самозванный и инициированный большевиками собор не явился, Советская власть силой загнала миллионы грекокатоликов в только что образованную РПЦ МП. За отказ присоединиться к Русской Православной Церкви их судили и отправляли в сталинские лагеря или в ссылку в Сибирь, а монастыри ликвидировали. Путем силового искоренения Греко-католической Церкви советская власть хотела покончить с украинским национализмом, поскольку Берестейская (Брестская) уния 1596 года разрешала украинскому населению Галичины сохранять свою идентичность, язык и культуру.
До 1990 года, когда М. Горбачев разрешил регистрацию греко-католических общин, епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся в Западной Украине, продолжали работу с верующими нелегально. Сегодня по численности приходов в Украине УГКЦ является второй после Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП), имея их, по состоянию на начало 2002 года, почти 3300. С Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата (УПЦ КП) и Украинской Автокефальной Православной Церковью (УАПЦ) УГКЦ поддерживает тесные контакты, осуществляет общие проекты и даже проводит совместные богослужения. В настоящее время в Киево-Галицкую с 2005 года митрополию УГКЦ входят 2 архиепархии (Киевская и Львовская), 7 епархий (Ивано-Франковская, Тернопольско-Зборовская, Коломыйско-Черновицкая, Самборско-Дрогобычская, Стрыйская, Сокальская, Бучачская) и 2 экзархата (Донецко-Харьковский и Одесско-Крымский).
Нежелание действующих патриархов признать автокефалию (а часто даже и автономию) за каждым народом было причиной многих волнений во вселенском православии. Обычно автокефалия не предоставлялась православным верующим других национальностей именно по политическим причинам, несмотря на то что первые восточные патриархи одобряли перевод литургии на национальный языки. При этом фактор политизации церковных решений использовался как претендующими на автокефалию, так и полномочными ее предоставить Православными Церквами.
Ярким примером этому может служить ситуация вокруг получения автокефалии украинскими православными. Исторически Украина часто пребывала в расколотом положении, в результате чего утеряла свою церковную преемственность первой Киевской митрополии. Ее митрополит перебрался вначале во Владимир, а затем в Москву, где и осел навсегда, не предоставив украинской пастве собственного и равного себе предстоятеля. Попытки украинских православных получить церковную независимость наталкивались на великорусскую идею, поощряемую царизмом и только вызывали еще большую неприязнь украинским населением.
Русская Православная Церковь всячески препятствовала созданию автокефальной Украинской Православной Церкви, причем делала это по весьма простой причине: она не хотела оторвать от себя добрую половину своих верующих, рассуждая чисто по-католически: Церковь должна быть неделимой. Лишенные своей государственности, но сберегавшие свой язык и национальные обычаи, украинцы долгое время пытались вернуть себе независимость.
Когда же, наконец, они смогли провозгласить свою независимость в 1919 году, никто из принадлежавших к РПЦ украинских епископов не пожелал рукоположить им епископа. Тогда они пошли на отчаянный шаг, посвятив его соборным рукоположением без наличия других епископов на Всеукраинском Церковном Соборе в 1921 году. С точки зрения восточно-протестантского представления о священстве их хиротонию можно было признать, поскольку разница между пресвитером (священником) и епископом в Священном Писании не проведена. По этой причине в избрании служителей поместной церкви (приходских священников в православии) должны участвовать как минимум два пресвитера (в протестантизме это глава отдельной общины) из других общин (см. Деян. 14:23). При этом служение областного или регионального пресвитера не может быть признано без членства в конкретной поместной церкви. Его права ничем не выше пресвитера его общины или пресвитеров других поместных церквей (в протестантизме поместная церковь это отдельная община). В отличие от преподания крещения и совершения Вечери Господней рядовыми членами церкви рукополагать (в православии посвящать в сан) новых служителей могут сами служители (2 Тим. 2:12).
Первым автокефальным митрополитом или главой Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) стал Василий Липковский. В 1923 году он был арестован советской властью, а в 1930 году сама УАПЦ была вынуждена распуститься. Тем не менее, ей удалось снова подняться из пепла во время гитлеровской оккупации. При этом украинские священники восприняли преемственность от иерархов Польской Православной Церкви с согласия Константинопольского патриарха. В конце 1941 года митрополит Дионисий назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) "Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины". В феврале 1942 года в Пинске состоялось две епископские хиротонии. 4 иерарха образовали Собор, который и восстановил иерархию Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ). Главой УАПЦ стал Поликарп, возведенный в сан митрополита. Так же Собор признал хиротонию митрополита Василия Липковского и принял липковских священников и дьяконов в сущем сане. За этим последовал ряд епископских рукоположений, чтобы удовлетворить потребность в архиереях для новообразованных епархий. Вскоре после разрыва отношений с Гитлером украинских ополчений Степана Бендеры, УАПЦ лишилась признания оккупантами. С наступлением советских войск все ее епископы оказались в Польше, а затем в Европе.