С точки зрения евангельских христиан, все разделения русского православия на почве отношения к советской власти можно было бы предотвратить, если бы духовенство РПЦ МП могло покаяться за прошлые связи с безбожным государством и перерукоположить своих высших иерархов. В этом смысле они согласны с позицией старого курса РПЦЗ, о которой пишет цитируемый нами Лебедев: «В бесчисленных книгах, статьях, проповедях, письмах РПЦЗ призывала и продолжает по сей день призывать МП по-настоящему покаяться пред Богом и собственным церковным народом в грехе сергианского отступничества (и прекратить его), в экуменической ереси (и прекратить ее), призывает, очистившись таким покаянием, присоединиться к прославлению Святых Новомучеников и Исповедников Российских, совершенному РПЦЗ и, только после всего этого - подумать о созыве общего, Всероссийского Собора Церкви». Намного сложнее обстоит дело с предоставлением автокефалии другим национальным церквам. Например, РПЦ МП на данный момент не желает дать автокефалию даже Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Похоже за Украину РПЦ МП будет бороться до последнего.
Как показывает история, кроме традиционных четырех православных автокефальных церквей (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской) каноничный порядок предоставления этого права большей частью нарушался по политическим причинам. Правда, иногда политическое влияние государства на Православную церковь было полезным. Когда православные патриархи не хотели давать автономии отделившимся от турецкой империи нациям, Бог допускал сделать это правителям новообразованных государств.
Так, до 1821 года греческие епархии были подчинены Константинопольскому патриарху, поскольку относились к территории его патриархата. С получением Грецией независимости в 1830 году Греческая Православная церковь была объявлена автокефальной и независимой. В специально составленном документе говорилось: «Православная, восточная, апостольская церковь королевства Греческого, духовно не признающая иной главы, кроме Основателя христианской веры, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, по правительственной доле своей имеющего своим начальником короля Греции, автокефальна и независима от всякой другой власти, при нерушимом сохранении догматического единства во всем, издревле чтимом всеми православными восточными церквами» (цит. по: Тальберг Н. История Христианской Церкви. М.-Нью-Йорк. 1991. ч. 2. – с. 66).
Как видим, греческая иерархия была вынуждена пойти на этот шаг, доказывая тот факт, что догматические и организационные установления Церкви не имеют равной ценности. Константинопольский патриарх, разумеется, не признал этой автокефалии, и это было правильным решением, поскольку греческие иерархи находились в сильной зависимости от своего короля. Однако в 1850 году последние обратились к нему с просьбой, которая и была удовлетворена, когда Синод греческих иерархов добился права «управлять церковными делами по Божественными и священным правилам, свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. О состоявшемся решении патриарх Анфим известил восточных патриархов и русский Синод» (там же, с. 67). Греческое правительство пошло на эти требования ограничения своей власти, признав за Синодом право решать все церковные вопросы, независящие от государства, самостоятельно. Примечательно, что с украинским вариантом получения автокефалии этого не случилось, даже несмотря на независимое положение Церкви от государства.
Правда, по мере того, как отдельные народы, входившие в турецкую империю, создавали свою государственность, они беспрепятственно получали автономию. В этом вопросе многое зависело и от России, активно участвовавшей в освобождении тех православных народов, которые входили в юрисдикцию константинопольского патриархата, который находился в подчинении султана. В 1879 году автономию получили Румыния, Сербия и Черногория. Сербы и болгары с большим трудом получили автокефалию. Автокефалия же предоставлялась с большим трудом, примером чего может послужить Болгария.
Официально Болгария приняла христианство при князе Борисе в 852 году. «Через два года после крещения (в 866 году) Борис, недовольный тем, что греки не давали Болгарии архиепископа или патриарха, вел три года переговоры с Римом. Но затем он снова обратился в Константинополь, где Собор 869-870 годов назначил полунезависимого архиепископа Иосифа... Хотя Болгарская церковь на первых порах стала в иерархическую зависимость от Константинопольского патриарха, Симеон, расширивший пределы своего государства за счет побежденной Византии, провозгласил Доростольского митрополита Леонтия патриархом, без согласия патриарха Константинопольского. В тридцатых годах X-го века при болгарском царе Петре (968) греческая церковь признала доростольского архиепископа Дамиана автокефальным с титулом патриарха. Патриарх выбирался из болгар болгарскими архиепископами» (там же, с. 109, 110).
Таким образом, хотя и не без влияния политических факторов, но к 969 году автокефалию Болгария имела на вполне канонических основаниях. Последующая судьба Болгарской Православной церкви была осложнена захватом Болгарии Византией и начавшейся борьбой болгар за свою независимость. Константинопольский патриарх, назначавшийся из греков, сделал Болгарскую Православную церковь частью своего патриархата, став назначать на пост лишившегося своих прав ее главы архиепископов из греков. В 1185 году болгары свергли греческое иго и поставили собственного архиепископа, но часть Болгарии так и осталась за избранным греками архиепископом. Таким образом, у болгар стало два автокефальных архиепископа. Тем не менее в 1234 году болгарскому архиепископу удалось добиться утраченных прежде патриарших прав из-за родственных связей болгарских и греческих правителей. Правда, в последующее время константинопольские патриархи не признавали болгарского патриарха себе равным.
Тем не менее в 1398 году Болгария пала под ударами османских турок, которые изгнали болгарского патриарха, сослав в заточение, а болгарские епархии подчинили Константинопольскому патриарху. Подчиненный же Константинопольскому патриарху автокефальный архиепископ был лишен этого сана лишь Самуилом I в 1767 году. При этом греческие епископы отобрали у болгар национальную иерархию и всячески подавляли их национальные чувства. В городах это привело к утрачиванию болгарского языка и к замене его на греческий.
После того, как болгары получили категорический отказ иметь назначаемого в Константинополе архиепископа из духовных лиц их национальности, они возмутились против господства греческих иерархов в своих епархиях. В 1860 году они запретили епископу Иллариону возношение при богослужении имени Константинопольского патриарха. В ответ на болгарских националистов посыпались репрессии. Константинопольский патриарх, конечно, желал освобождения православия от турок, однако не мог отказаться от своей симпатии к восстановлению империи по образцу византийской. Протесты болгар вылились в требование вернуть их архиепископу автокефальный, т.е. независимый от Константинопольского патриархата в организационных вопросах, статус. Однако этому яростно препятствовали греки, занимавшие все епископские саны в болгарских епархиях и получившие к тому же в 1850 году собственную автокефалию.
Видя неспособность или нежелание Константинопольского патриарха разрешить этот спор, турецкое правительство решило само покончить с этим спором. В 1870 году оно самостоятельно предоставило болгарам церковную независимость в виде экзархата. Так в 1872 году была объявлена автокефалия Болгарской Православной церкви и избран болгарский экзарх, поскольку Болгария к тому времени еще не имела своей государственности. Константинопольский патриарх сразу же созвал собор, однако иерусалимский патриарх отказался предать анафеме болгарских епископов.
С получением государственной независимости, в 1895 году Болгария объявила о полной автокефалии своей Церкви, которая была признана Константинопольским патриархом лишь в под политическим давлением советского правительства на иерархов Русской Православной церкви. Лидер болгарских коммунистов и ставленник Москвы Вылко Червенков в 1953 году добился патриаршего статуса для своего митрополита, чтобы запоручиться поддержкой православных верующих. Таким образом от времени принятия болгарским народом христианства до этого момента прошло одна тысяча сто лет.
Такова история Церкви одной из старейших славянских наций, потратившей на признание своей автокефалии столь долгое время. Это, конечно, может «вдохновить» украинских православных на подобное же долготерпение, но обычно вызывает обратную реакцию. Не правы ли здесь оказываются протестанты, признающие свободу верующих иметь богослужения на собственном языке и согласно национальным традициям, а также организационную независимость каждой поместной общины?
4.2. Попытки реформирования православия изнутри.
Разумеется, ничто из того, что хотели бы изменить в православии евангельские христиане, не является совершенным модернизмом. Скорее это следовало бы назвать возвращением к православным истокам. Взять, например, древнецерковную доктрину аполитичности Церкви. В разные времена ее высказывали многие православные иерархи, в том числе и в России. С приходом к власти большевиков она защищала православных от вооруженной борьбы с богоборческим государством. С другой стороны, она позволяла Церкви находиться в оппозиции к безбожной власти. В послевоенное время она противилась требованиям строителей коммунизма более активно включиться в процесс социальных преобразований. Так, в единственном богословском периодическом издании Московской патриархии советского времени печатались материалы о том, что Царство Божье управляется «не по законам и идеалам этого мира, а по законам Христа» (Богословские труды. 1975. Сб. 14. – с. 75). Такую позицию не только не приходится критиковать, но необходимо взять на вооружение в качестве эффективного средства реформирования современного православия.