Смекни!
smekni.com

Л. Ю. Дондокова Хрестоматия по этнологии (стр. 27 из 34)

Самым хлопотным и трудоемким для тофаларов процессом па­стьбы оленей является их летний выпас. В иные времена года, когда происходят различные перекочевки, олени работают и пасутся обыч­но там, где люди делают стоянку, специального выпаса в это время нет. Оленухи уже не доятся, и поэтому за ними нет специального ухода, как летом. В летнее же время, когда олени отдыхают и накап­ливают силы для предстоящей осенней и зимней работы на охотпромысле, начинается специальный выпас оленей.

Как нам удалось установить из литературы и свидетельств тофа­ларов традиционно это происходило, происходит и сейчас следующим об­разом. Летом, когда все семьи тофаларов, принадлежащие к одной па­тронимии, съезжались вместе на белогорье для пастьбы оленей, к ним обычно присоединялось несколько других аалов. Таким образом, на одном месте могли собираться до десятка и более чумов. На удобном, обычно это было заветренное место, склоне горы, пред­почтительно террасе, на большой поляне чумы распола­гались кругом или полукругом, что зависело от их количества. Все олени собирались в одно большое стадо и отгонялись на выбранное пастбище. Как уже отмечалось, они паслись без пастухов и собак.

В начале лета олени питались свежей травой, почками карлико­вой березки, ягелем, в разгаре лета - тоже травой и ягелем. В конце лета появлялись грибы, избранная пища оленей. Олени во множестве поедают грибы и даже широко разбредаются в поисках их. Настает самое трудное время для оленеводов, так как именно в этот период происходят значительные потери оленей.

Отел происходил в конце апреля и в мае. В это время начинали доить важенок. С появлением телят их обычно на весь день пригоня­ли в стойбище, где в самом его центре были устроены специальные приспособления для привязи оленят в виде длинных жердей (тоф. салбак), положенных на землю, а также для привязи важенок в виде специальных односторонних козел (тоф. дангууш). Если быки-олени и подросший прошлогодний молодняк все лето паслись вольно, то дой­ных важенок специально выпасали. Происходило это так.

Утром в стойбище пригоняли оленят и важенок. Оленятам наде­вали специальные намордники (тоф. монгуй), чтобы они не высасыва­ли бесконтрольно молоко у матух, и привязывали к лежащим жердям. Матух привязывали к козлам, чтобы они некоторое время выстаива­лись. Потом к матухе подводили ее олененка, давали ему пососать оба соска и отводили. В это время у важенки появлялось молоко, которое выдаивали в специальный сосуд в виде берестяной коробочки (тоф. шомук). Затем выдоенное молоко сливали в специальный берестяной туес (тоф. соо, соочжак). За один удой важенка давала обычно пол­стакана очень жирного снежно-белого по цвету молока. После дойки опять подводили олененка, который высасывал оставшееся в вымени молоко. Потом олененка снова привязывали к жерди, возле которой он лежал, жуя свою жвачку, целый день до вечера. После утренней дойки оленух отпускали пастись. Они паслись неподалеку, боясь по­терять своего теленка. Поэтому их легко было снова поймать ближе к вечеру, когда наступало время вечерней дойки. Важенок опять привя­зывали к козлам, а оленята лежали, привязанные к жердям, рядом со своими матерями. После двухчасовой выстойки та же процедура дой­ки повторялась. За день от каждой матухи надаивали один - полтора стакана молока. После вечерней дойки оленух опять отпускали пастись. На этот раз вместе с оленятами. А утром все повторялось снова. В конце сентября - начале октября оленухи прекращали доиться.

Длительность жизни оленей была сравнительно немалой - хоро­шая важенка при надлежащем уходе жила до 20 лет и за свою жизнь приносила от 10 до 12 телят. Средняя важенка жила до 15 лет и соот­ветственно меньше раз телилась. Быки при большой рабочей нагрузке более 10 лет не выдерживали, редко доживали до 15 лет. У много - оленных хозяев олени жили дольше, поскольку имелась возможность чаще сменять оленей в работе. У бедняков, не имевших много оленей, каждый олень получал предельную рабочую нагрузку и поэтому дол­го не жил. Когда приближался конец жизни оленя, а это узнавалось по съеденным зубам, его старались откормить на осенней траве и ягеле, когда они еще мягкие, а потом оленя забивали на мясо (такого оленя называли соъhум).

Олень, кроме молока, давал человеку после забоя мясо и кишки, которые варили и употребляли в пищу, шкуру, а также сухожилия, из которых ссучивали крепкие нитки. Таким образом, хозяйственная роль оленя в жизни тофаларов была чрезвычайно велика, хотя на мясо своих оленей тофалары забивали редко, только по старости или в случае увечья. Мясо для пищи добывали в основном охотой.

Цит. по: Рассадин И.В. Формы хозяйства, быт и культура тофаларов в период кочевой жизни // Хозяйство, быт и культура тофаларов. – Улан-Удэ, 2005.

Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г.

Религия коренных народов Бурятии

Во второй половине XVII и начала XVIII в. у бурят и эвенков господствовал шаманизм – древняя их религия. Шаманизм – это религия, развивавшаяся из первобытной веры в духов, из почитания сил природы, животных, культа предков.

Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и др. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, т.к. предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные мета во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

В шаманстве, как и в других религиях, отражались зависимость быта и хозяйства людей от влияний природы, их бессилие в борьбе с ней. Шаманисты одушевляли природу, боготворили ее влияние. По шаманской мифологии высшим божеством являлось небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри, Вечно Синее Небо. Сыном Вечно Синего Неба считался Энхэ-Малан баабай, его женой – Эхэ Юрэн Тодой. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривалось одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов – тэнгриев, из которых одни считались добрыми. Светлыми, а другие – злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад – тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещание на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле.

Небесные божества – тэнгрии – делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два враждующих лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых, тэнгриев. Во главе западных тэнгриев стоял Хан-Тюрмас (Хурмаста), а во главе вторых – Ага-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых – видимая часть неба, ведали определенной областью природных явлений и жизни людей. Несмотря на вражду, западные и восточные тэнгри поддерживали связь между собой через специального посланника Сан-Сагаан нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «ханы» (хаты) и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, злых.

За тэнгриями и ханами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов – эжины, или хозяева – покровители вод, рек, озер, гор, лесов, огня и т.д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам. Обычно души таких простых людей назывались заянами.

На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стояли многочисленные мелкие существа – бохолдой, аза, шудхэр анахай, альбин, дахабари и др., представлявшие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред (например, умерщвляли детей, телят, ягнят).

По воззрениям шаманистов, у человека имеется три души. Одна из этих трех душ после смерти человека продолжает существовать и обладает способностью совершать различные действия в пользу или во вред живым людям. В связи с этим у бурят развился культ онгонов. Первоначально огонами назывались души умерших предков. Впоследствии стали верить, что в огонов превращаются души шаманов и нойонов.

После присоединения Бурятии к России система бурятского пантеона в основе своей продолжала сохранятся, но в новых исторических условиях воображаемый мир сверхъестественных существ претерпел некоторые изменения.

Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имелись свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считали своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты – Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы – Сахилган Сагаан тэнгри, хонгодорцы – Ураг Сагаан тэнгри. Тотемом у булагатов был сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев – лебедь, а у эхиритов – орел.

Шаманы составляли особую социальную группу. Шаманских функций было много, и они касались всех сторон жизни верующих. Обеспечение хорошего приплода скота, удачной охоты, счастливого потомства, угадывания воли неба, руководства приготовлением онгонов, совершение обрядов и жертвоприношений в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников – вот далеко не полный перечень того, чем должны были заниматься шаманы. Они же выступали в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.