Самым хлопотным и трудоемким для тофаларов процессом пастьбы оленей является их летний выпас. В иные времена года, когда происходят различные перекочевки, олени работают и пасутся обычно там, где люди делают стоянку, специального выпаса в это время нет. Оленухи уже не доятся, и поэтому за ними нет специального ухода, как летом. В летнее же время, когда олени отдыхают и накапливают силы для предстоящей осенней и зимней работы на охотпромысле, начинается специальный выпас оленей.
Как нам удалось установить из литературы и свидетельств тофаларов традиционно это происходило, происходит и сейчас следующим образом. Летом, когда все семьи тофаларов, принадлежащие к одной патронимии, съезжались вместе на белогорье для пастьбы оленей, к ним обычно присоединялось несколько других аалов. Таким образом, на одном месте могли собираться до десятка и более чумов. На удобном, обычно это было заветренное место, склоне горы, предпочтительно террасе, на большой поляне чумы располагались кругом или полукругом, что зависело от их количества. Все олени собирались в одно большое стадо и отгонялись на выбранное пастбище. Как уже отмечалось, они паслись без пастухов и собак.
В начале лета олени питались свежей травой, почками карликовой березки, ягелем, в разгаре лета - тоже травой и ягелем. В конце лета появлялись грибы, избранная пища оленей. Олени во множестве поедают грибы и даже широко разбредаются в поисках их. Настает самое трудное время для оленеводов, так как именно в этот период происходят значительные потери оленей.
Отел происходил в конце апреля и в мае. В это время начинали доить важенок. С появлением телят их обычно на весь день пригоняли в стойбище, где в самом его центре были устроены специальные приспособления для привязи оленят в виде длинных жердей (тоф. салбак), положенных на землю, а также для привязи важенок в виде специальных односторонних козел (тоф. дангууш). Если быки-олени и подросший прошлогодний молодняк все лето паслись вольно, то дойных важенок специально выпасали. Происходило это так.
Утром в стойбище пригоняли оленят и важенок. Оленятам надевали специальные намордники (тоф. монгуй), чтобы они не высасывали бесконтрольно молоко у матух, и привязывали к лежащим жердям. Матух привязывали к козлам, чтобы они некоторое время выстаивались. Потом к матухе подводили ее олененка, давали ему пососать оба соска и отводили. В это время у важенки появлялось молоко, которое выдаивали в специальный сосуд в виде берестяной коробочки (тоф. шомук). Затем выдоенное молоко сливали в специальный берестяной туес (тоф. соо, соочжак). За один удой важенка давала обычно полстакана очень жирного снежно-белого по цвету молока. После дойки опять подводили олененка, который высасывал оставшееся в вымени молоко. Потом олененка снова привязывали к жерди, возле которой он лежал, жуя свою жвачку, целый день до вечера. После утренней дойки оленух отпускали пастись. Они паслись неподалеку, боясь потерять своего теленка. Поэтому их легко было снова поймать ближе к вечеру, когда наступало время вечерней дойки. Важенок опять привязывали к козлам, а оленята лежали, привязанные к жердям, рядом со своими матерями. После двухчасовой выстойки та же процедура дойки повторялась. За день от каждой матухи надаивали один - полтора стакана молока. После вечерней дойки оленух опять отпускали пастись. На этот раз вместе с оленятами. А утром все повторялось снова. В конце сентября - начале октября оленухи прекращали доиться.
Длительность жизни оленей была сравнительно немалой - хорошая важенка при надлежащем уходе жила до 20 лет и за свою жизнь приносила от 10 до 12 телят. Средняя важенка жила до 15 лет и соответственно меньше раз телилась. Быки при большой рабочей нагрузке более 10 лет не выдерживали, редко доживали до 15 лет. У много - оленных хозяев олени жили дольше, поскольку имелась возможность чаще сменять оленей в работе. У бедняков, не имевших много оленей, каждый олень получал предельную рабочую нагрузку и поэтому долго не жил. Когда приближался конец жизни оленя, а это узнавалось по съеденным зубам, его старались откормить на осенней траве и ягеле, когда они еще мягкие, а потом оленя забивали на мясо (такого оленя называли соъhум).
Олень, кроме молока, давал человеку после забоя мясо и кишки, которые варили и употребляли в пищу, шкуру, а также сухожилия, из которых ссучивали крепкие нитки. Таким образом, хозяйственная роль оленя в жизни тофаларов была чрезвычайно велика, хотя на мясо своих оленей тофалары забивали редко, только по старости или в случае увечья. Мясо для пищи добывали в основном охотой.
Цит. по: Рассадин И.В. Формы хозяйства, быт и культура тофаларов в период кочевой жизни // Хозяйство, быт и культура тофаларов. – Улан-Удэ, 2005.
Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г.
Религия коренных народов Бурятии
Во второй половине XVII и начала XVIII в. у бурят и эвенков господствовал шаманизм – древняя их религия. Шаманизм – это религия, развивавшаяся из первобытной веры в духов, из почитания сил природы, животных, культа предков.
Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и др. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, т.к. предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные мета во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
В шаманстве, как и в других религиях, отражались зависимость быта и хозяйства людей от влияний природы, их бессилие в борьбе с ней. Шаманисты одушевляли природу, боготворили ее влияние. По шаманской мифологии высшим божеством являлось небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри, Вечно Синее Небо. Сыном Вечно Синего Неба считался Энхэ-Малан баабай, его женой – Эхэ Юрэн Тодой. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривалось одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов – тэнгриев, из которых одни считались добрыми. Светлыми, а другие – злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад – тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещание на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле.
Небесные божества – тэнгрии – делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два враждующих лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых, тэнгриев. Во главе западных тэнгриев стоял Хан-Тюрмас (Хурмаста), а во главе вторых – Ага-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых – видимая часть неба, ведали определенной областью природных явлений и жизни людей. Несмотря на вражду, западные и восточные тэнгри поддерживали связь между собой через специального посланника Сан-Сагаан нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «ханы» (хаты) и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, злых.
За тэнгриями и ханами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов – эжины, или хозяева – покровители вод, рек, озер, гор, лесов, огня и т.д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам. Обычно души таких простых людей назывались заянами.
На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стояли многочисленные мелкие существа – бохолдой, аза, шудхэр анахай, альбин, дахабари и др., представлявшие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред (например, умерщвляли детей, телят, ягнят).
По воззрениям шаманистов, у человека имеется три души. Одна из этих трех душ после смерти человека продолжает существовать и обладает способностью совершать различные действия в пользу или во вред живым людям. В связи с этим у бурят развился культ онгонов. Первоначально огонами назывались души умерших предков. Впоследствии стали верить, что в огонов превращаются души шаманов и нойонов.
После присоединения Бурятии к России система бурятского пантеона в основе своей продолжала сохранятся, но в новых исторических условиях воображаемый мир сверхъестественных существ претерпел некоторые изменения.
Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имелись свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считали своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты – Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы – Сахилган Сагаан тэнгри, хонгодорцы – Ураг Сагаан тэнгри. Тотемом у булагатов был сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев – лебедь, а у эхиритов – орел.
Шаманы составляли особую социальную группу. Шаманских функций было много, и они касались всех сторон жизни верующих. Обеспечение хорошего приплода скота, удачной охоты, счастливого потомства, угадывания воли неба, руководства приготовлением онгонов, совершение обрядов и жертвоприношений в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников – вот далеко не полный перечень того, чем должны были заниматься шаманы. Они же выступали в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.