[142] Термин был предложен М.Калоном, который назвал «обобщенной симметрией» «равноправное участие» рыболовов, биологов и моллюсков в создании новой технологии (см. Callon M. Some elements of a sociology of translation: domestication of the scallops and the fishermen of St. Brieuc Bay//Power, action and belief: a new sociology of knowledge?, Sociological review monograph 32, London, 1986, pp. 196-233).
[143] Markussen R, Olesen F, Lykke N. Cyborgs, coyotes and dogs: A kinship of feminist figurations: Interview med Donna Haraway//Kvinder, køn & forskning. - København, 2000. - N 2 - P. 6-15, p 14.
[144] Pickering A. The objects of sociology: a response to Breslau’s “Sociology after humanism”//Sociological theory. - N.Y., 2000. - Vol. 18, N 2. - P.308-316, p 312.
[145] Latour B. Pandora’s hope: essays on the reality of science studies. – Cambrigde, 1999, p. 3.
[146] Pickering A. The mangle of practice: Time, agency and science. - Chicago, 1995.
[147] Эта книга является на сегодняшний день, возможно, самым материалистическим вкладом в социологические исследования науки, - отмечает Я.Хакинг, см. Hacking I. The social construction of what?, p 71.
[148] Pickering A. The mangle of practice, pp. 21-23.
[149] Там же, pp. 203-208.
[150] Там же, pp. 39-63.
[151] Latour B. Pandora’s hope, p. 182.
[152] Там же, pp. 146-153.
[153] Книгу о Пастере Латур называет «Микробы», чтобы указать на симметрию действующих лиц этой истории (см. Latour B. Les Microbes, Paris, 1984).
[154] Latour B. Pandora’s hope, pp. 113-173.
[155] Там же, p. 127.
[156] На вопрос: всегда ли существовали микробы? дается симметрический ответ: всегда после 1864 г. «Когда спрашивают, «где были микробы до Пастера?», - пишет Латур, - это вызывает такие же возражения, как если бы спросили «где был Пастер до 1822 г.?» (года своего рождения)» // Latour B. Pandora’s hope, p. 173.
[157] Каганова З.В. Постмодернизм. Наука. Биология.//…….(в печати). Цитируется по рукописи, предоставленной автором.
[158] Haraway D. Modest witness@Second_millenium. FemaleMan©OnkoMause™: Feminism and technoscience. - N.Y., 1997, p. 51.
[159] Там же, p. 12.
[160] Там же, p. 99.
[161] Latour B. Pandora’s hope, p. 304.
[162] там же, С. 628.
[163] Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000. С. 321.
[164] См. об этом Порус В.Н. Парадоксальная рациональность (очерки о научной рациональности) // Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. М., 2002. С. 7–106. См. также Stengers I.. The Invention of Modern Science. Minneapolis, 2000 (L’Invention des sciences modernes, P., 1993). P. 2-54.
[165] Stengers I. The Invention of Modern Science. P. 34.
[166] Stengers I. Another Look: Relearning to Laugh // Hypatia. 2000. № 15 (4). P. 43.
[167] Правда, некоторые направления социологии науки попытались отыскать в обществе нечто устойчивое, на чем можно было бы построить всеобщее и необходимое знание, а именно, «законы» и «структуры», об этом ниже.
[168] Типология взята из кн. Мамчур Е.А., Овчинников Н.Ф., Огурцов А.П. Отечественная философия науки: предварительные итоги, М., 1997. С. 306-316. Авторы выделяют «три типа и уровня воздействия социума и культуры на научное познание, различающихся между собой характером воздействия и степенью влияния».
[169] Блур Д. Сильная программа в социологии знания // Логос. М., 2002. № 5 – 6. С. 162.
[170] Кант И. Критика чистого разума. Перевод с нем. Н.О. Лосского. С.-Петербург, 1993. С. 457 (Ausgabe B: 849).
[171] Pickering A. Constructing Quarks: A Sociological History of Particle Physics. Edinburg, 1984.
[172] Цит. по Hacking I. The Social Construction of What?. Harward University Press, 1999. P. 30.
[173] Там же.
[174] Там же. P. 81.
[175] Конечно, реалисты А. Сокал, Дж. Брикмонт и др. не изобрели принципиально новых аргументов в защиту своей позиции, но ведь и точка зрения сегодняшних конструктивистов также имеет параллели в истории философии вплоть до релятивизма софистов. «Научные войны» конца XX в – еще один пример того, как «вечные вопросы» философии всплывают в разные эпохи.
[176] Bricmont J., Sokal A. Science and Sociology of Science: Beyond War and Peace // The One Culture? A Conversation about Science. Chicago, 2001. P. 40.
[177] Hacking I. The Social Construction of What?. P.85.
[178] Блур Д. Сильная программа в социологии знания // Логос. М., 2002. № 5 – 6. С. 164-182.
[179] Bricmont J., Sokal A. Science and Sociology of Science: Beyond War and Peace // The One Culture? A Conversation about Science. P. 46.
[180] Как пишет Я. Хакинг: «Социальные конструктивисты остаются в рамках оппозиции «явления» и «реальности»..., принявшей определенную форму в философии Канта. Они греются в лучах солнца, которое называют постмодернизмом, но, в действительности, весьма старомодны». Hacking I. The Social Construction of What?. P. 49.
[181] The Practice Turn in Contemporary Theory, eds. Schatzki T., Knorr Cetina K., Savigny E. von. London, 2001. P. 1-14.
[182] Там же.
[183] Stengers I. Another Look: Relearning to Laugh // Hypatia. 2000. № 15 (4). P. 42-43.
[184] Latour B. Stengers’ Shibboleth // Stengers I. Power and Invention. Minneapolis, 1997.
[185] Stengers I. Another Look: Relearning to Laugh // Hypatia. 2000. № 15 (4). P. 42-43.
[186] Collins H. One more round with relativism // The One Culture? A Conversation about Science. P. 188-189.
[187] Хайдеггер М. Преодоление метафизики // Хайдеггер М. Время и бытие. Пер. с нем. В.В. Бибихина. М., 1993. С. 179.
[188] Лосский Н.О. Обоснование интуитивизма // Лосский Н.О. Избранное. М., 1991. С. 56.
[189] Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. С. 223.
[190] Цит. по Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. С. 223.
[191] Latour B. ‘Stengers’ Shibboleth’ // Stengers I. Power and Invention. 1997.
[192] Об «истории» микробов см. Latour B. The Pasterization of France., Harvard University press. 1988; а также Latour B. Pandora’s Hope: Essays on the Reality of Science Studies. Harward University Press, 1999. P. 145-173.
[193] Stengers I. Penser avec Whitehead: Une libre et sauvage creation de concepts. Paris, 2002. P. 74.
[194] Fish S. ‘Professor Sokal's Bad Joke’. The New York Times, 1996. May 21.
[195] Критика «объективизма» строгой программы занимает значительное место в сегодняшних дискуссиях в социологии науки. См., напр.: «Обществоведы, отлученные от природных объектов и верящие в то, что философы науки и некоторые ученые говорили о «научном методе», были парализованы «завистью физике». Они вообразили, что великое превосходство «физиков» коренится в том, что они имеют дело с объектами, которые им подчиняются и позволяют полностью контролировать себя. Поэтому те, кто изучал социальные феномены, в большинстве своем старались максимально приблизится к этой мифической естественнонаучной картине: они хотели походить на беспристрастных ученых, которые способны по своему желанию управлять объектами и объяснять их поведение посредством строгих причинно-следственных связей». См. Латур Б. Когда вещи дают сдачи: возможный вклад «исследований науки» в общественные науки // Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 7. Философия. 2003. № 3. С. 28.
[196] Блур Д. Сильная программа в социологии знания // Логос. М., 2002. № 5 – 6. C. 176.
[197] См. об этом Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. С. 119-130.
[198] П.П. Гайденко различает «онтологию объекта» (она же – «онтология природы») и «онтологию субъекта» (она же – «онтология истории»); см. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. М., 2003. С. 12, 425.
[199] Здесь я хочу сослаться на некоторые мысли Прокла в изложении Лосева. Для этих адептов диалектической онтологии связь слов и вещей никогда не была под сомнением. Комментируя платоновского Кратила Прокл говорит (Procl. In Crat. 10 23 – 29; цит. по Лосев, А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1993. С. 398-399): «Гермоген думает, что если существует изменение имен, то имена – произвольно положенные символы вещей; изменение существует – следовательно, имена – произвольно положенные символы. Но я… рассуждаю иначе: если имена – произвольно положенные символы, то мы не имеем нужды в их изменении». Для Прокла, и с этим согласен Лосев, изменение имен не есть свидетельство их субъективности (в смысле их оторванности от вещей). Напротив, это – свидетельство их глубоко интимной связи с вещами. Дело в том, что диалектически имя вещи не является просто инструментом, с помощью которого мы репрезентируем вещь (как если бы она была полностью во вне), но есть органон меонической жизни самой вещи. Следовательно, вещи раскрывают себя «субъективности» и в то же время они имеют нужду в субъективном наименовании, которое есть «новое очерчивание сущности» (Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. C. 158-159). Не только изменение имен обязано вещам, но и вещи обязаны многочисленности имен многочисленностью своих нюансов. «По Проклу, – пишет Лосев, – все имена одинаково даны и φύσει [по природе], и θέσει [по установлению], что уже сразу с корнем вырывает позицию и наивного субъективизма и наивного объективизма; надо, таким образом, «желающему подражать» знать и «архетип», и «демиургическое искусство» (Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. C. 398).
[200] Whitehead A.N. Process and reality. N.Y.: The Free Press, 1978. P. XI [vi].
[201] Whitehead A.N. Process and reality. N.Y.: The Free Press, 1978, p. 88 [135-136] (перевод М.А. Кисселя в кн. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 35).
[202] В качестве примера можно привести доклад известного историка науки, весьма авторитетного автора для постпозитивистских мыслителей – И. Стенгерс, с которым она выступила на конференции, посвященной «процесс-философии» в 2004 г. в Лондонском университете – «A Constructivist Reading of «Process and Reality»,
http://www.goldsmiths.ac.uk/csisp/papers/stengers_constructivist_reading.pdf
[203] Бибихин В.В. Диалектическая мысль в современной науке // Диалектика и ее критики. М., 1996. С. 1-2.
[204] Энгельс Ф. Анти-Дюринг. М., 1973. С. 17. (проверить)