Смекни!
smekni.com

Рудольф Фрилинг (стр. 14 из 27)

Рудольф Штайнер

На этом фоне и будет рассматриваться антропософия Рудольфа Штайнера, в которой так часто и поистине удручающе поверхностно видят продукт, импортированный из Индии. Рудольф Штайнер родился в 1861 году; еще в детстве ему открылся сверхчувственный мир, который, как он скоро заметил, для окружающих попросту не существовал. И до сорокалетнего возраста он хранил полное молчание о своем сверхчувственном опыте. Обладая чуткой совестью исследователя, он невольно спрашивал себя, каким обра­зом можно увязать его сверхчувственные прозрения с есте­ственнонаучными методами и взглядами на теорию позна­ния, господствующими среди современников. Прежде все­го он обратился к не слишком популярным до той поры основам теории познания, изложенным в естественнонауч­ных трудах Гёте, а затем приступил к формулированию соб­ственной теории познания, которая нашла свое завершение в работе «Философия свободы» (1892). Не ссылаясь ни на какие «оккультные» содержания, Р. Штайнер сумел перекинуть мост от современной научности к признанию сверхчувственного, которое можно понять изначально в переживании мысли, осознающей самое себя.

Лишь на рубеже XIX—XX веков, после этой растянув­шейся на десятилетия предварительной работы, он нарушил молчание о своем сверхчувственном опыте. Аудиторию Штайнер поначалу нашел лишь в Теософском обществе (ос­нованном в 1875 году Е.П. Блаватской и Г.Ст. Олкоттом), в котором он в 1902—1912 годах был генеральным секрета­рем немецкого отделения. Как упомянуто ранее, Штайнер все время сохранял полную независимость и, в отличие от общепринятого теософского учения, рассматривал событие Христа как средоточие мировой истории. В истории челове­чества он видел постепенное развитие сознания человече- [Стр.65]

ского «я», — развитие, в силу которого человек сперва утра­чивает издревле присущее ему ясновидение, но зато приоб­ретает способность воспринять Христа как высшее «Я» (Новалис: «"Я" из всех "я"») и тем самым вновь найти доступ к духовному миру, откуда он родом. В 1913 году Рудольф Штайнер основал Антропософское общество. Главные его труды: «Как достичь познания высших миров?» (1904), «Тео­софия» (1904), «Очерк тайноведения» (1910).

В двух последних книгах излагаются также общие основы перевоплощения — не в виде неких туманных догадок, грез и комментариев, не в виде чисто философских спеку­ляций, но как результат добросовестного фундаментально­го духовного исследования, изложенный в форме концепции, которую может постичь современное сознание. В качестве базиса исследованию предпослано описание того, что объ­единяет в себе существо человека в своей подлинной ре­альности. Нынешняя антропология лишь в очень ограни­ченной степени подступает к этому существу человека. Что­бы оценить его по достоинству, необходимо применить исследовательские методы более высокого порядка, которые и указаны Р. Штайнером. Ближайшим к физическому телу сверхчувственным членом существа человека является «жиз­ненный организм», «эфирное тело», имеющееся и у расте­ния. Носитель душевного начала — «астральное тело», имею­щееся и у животного. Далее, внутри человеческого душев­ного начала пробуждается формирующее индивидуальность собственно человеческое «я», духовное ядро, приходящее из вечности и проходящее через различные земные жизни. Сна­чала это «я» почти полностью скрыто в природной оболоч­ке. В физическом, эфирном и астральном теле действует на­следственность. Она никоим образом не ставится под вопрос, однако, выражаясь фигурально, по сути, доказывает толь­ко, что «камень, упавший в воду, намокает»: воплощаясь в определенной семье, «я» облекается в природную оболочку, свойственную этой семье, но в основе своей оно остается самостоятельным, не выводимым ни из какой наследствен­ной линии существом. Как таковое, оно не осуждено полно­стью раствориться в унаследованной природной оболочке. Все унаследованное оно может взять в работу и до извест­ной степени подогнать под себя, переделать [Стр.66]

Упрек, будто учение о перевоплощении недооценивает тесную связь души и тела, предполагая между ними чересчур поверхностное отношение (вроде того, как человек переезжа­ет из одной «меблированной комнаты» в другую и живет в Них лишь «отвлеченно»), не может повредить антропософ­ской концепции; он бьет мимо цели. Вступление в наследст­венность определенной семьи — это не случайность. Прибли­жаясь к воплощению, душа заранее завязывает отношения с данной линией наследственности: она ищет для себя подходящие условия и в «выборе родителей» руководствуется глу­бинной мудростью судьбы. Кроме того, она приносит с собой свое душевное и эфирное начала. Если это «я» должно из чего-то проистекать, то не из линии предков, но «из себя само­го», поскольку оно происходит из уже созданных ранее основ самоосуществления в прежних земных жизнях. Рудольф Штайнер указывает при этом на факт «биографии», прису­щей одному только человеку, на специфический облик судь­бы, на «духовный облик», свойственный каждому человеку в его неповторимой исключительности и отсылающий к его же предыстории, к предшествующим обликам в прежних инкар­нациях. И если при рассмотрении некой судьбы у нас возни­кает впечатление, что именно с этим человеком случилось то, что «на него похоже», что «могло случиться только с ним», значит, мы идем по следу того самого существа «я», ко­торое творит биографию, и «духовного облика» человека. В ударах судьбы и счастливых мгновениях жизни проявляют­ся прошлые воплощения, но «я» остается свободным в реше­нии, как ему отнестись с тому, с чем оно встречается и что выпадает ему в добром и злом. «Я» человека свободно также положить совершенно новое начало и тем самым привести в движение новые последствия как в добром, так и в злом. Люди, которые по судьбе имеют отношение друг к дру­гу, встречаются не только после смерти, но и в следующих земных жизнях, в меру созданных предпосылок. Они не те­ряют друг друга из-за того, что в следующей жизни каждый из них становится «другим человеком». «Я» остается тем же самым. Нужно только уяснить себе, что оно живет на более глубинном уровне, чем все то, что составляет оболочки че­ловека. Эти оболочки, конечно, не лишены значения. Ведь небезразлично, к какой расе я принадлежу, к какой нации, [Стр.67]

семье и классу, женщина я или мужчина. В древности, ко­гда «я» осознавало себя еще не столь сильно, все эти пара­метры имели решающее значение. Но собственно «челове­ческое» стоит над всеми различиями. Человек в первую оче­редь является человеком и потому стремится проявить свою «человеческую суть» в жизни — как мужчина или женщи­на, немец или француз, — используя в качестве инструмен­та то, что он получил в виде оболочки.

Через перевоплощение человек не лишается и самого се­бя, в смысле брошенной однажды Вильгельмом, Бушем фра­зы: «Смогу ли я еще сказать, что это я?» Я ли это еще, когда воплощаюсь другим человеком? Пожалуй, здесь надо бы сначала поставить противоположный вопрос: Я ли это уже? Разве меня не определяют в высокой степени наслед­ственность и среда? Много ли я сделал, чтобы подготовить почву, где моя истинная индивидуальность проявляется со всей четкостью? Чем больше истинное «я» выходит из глу­бин на поверхность, тем больше человек становится похож на самого себя. Эти силы самоформирования у него сохра­няются: чем интенсивнее они работали, тем более похожим на себя будет становиться человек в ходе перевоплощений. Сквозь все различие оболочек больше и больше будет про­ступать его «вечный лик».

В изложении Рудольфа Штайнера, отдельные воплоще­ния, как правило, разделены многовековыми промежуточ­ными эпохами, хотя и здесь бывают исключения. Но обыч­но человеку дано долго пребывать в духовном мире. Тем са­мым представлению о реинкарнации не свойственна та лихорадочная нервозность, какая присуща индийскому по­нятию, которое предполагает, что уже вскоре после смерти душа человека вновь возвращается в материнское лоно. Нуж­но время, для того чтобы завершенная земная жизнь была после смерти переработана пред очами вышних существ, пе­ред Ликом Бога, оценена по ее ценности и негодности. Если здесь, на земле, воплощенный человек ощущает жизнь так, будто это он наблюдает окружающий мир и выносит о нем свое суждение, то после смерти все происходит наоборот. Благо или страдание лишенного плоти человека зависит те­перь от того, с каким выражением останавливаются на нем очи вышних существ. Таким образом он поистине пережи- [Стр.68]

вает суд. После того как завершена эта оценка жизни через воспоминания, идущие во времени вспять, и после того, как в мучительных страданиях отринуто все в человеке, что не приспособлено к существованию в вышних мирах, — духов­ное ядро человека вместе с той частицей душевного начала, которая склоняется к духовному и потому сохранена в нем, проходит через дальнейшие переживания. Оно странствует во все более высоких сферах духовного мира, всякий раз по мере внутреннего родства с ними, и в союзе с миром анге­лов и с соединенными с ним душами подготавливает себе следующую земную жизнь, в которую оно затем нисходит, когда «наступает пора» получить в земном теле новые пере­живания, каких «на небесах» быть не может.

Важное различие по сравнению с восточными представ­лениями о перевоплощении заключается в том, что, как не­двусмысленно подчеркивает Рудольф Штайнер, ряд инкар­наций ни в коем случае не бесконечен. Возможность жить на земле в человеческом теле некогда возникла и однажды исчезнет. Нынешнее человечество, мало-помалу заметив ущерб, наносимый нашей цивилизацией окружающей среде, поневоле столкнулось с тем, что дальнейшее существование человека на этой планете с ее совершенно особыми условия­ми отнюдь не является чем-то само собой разумеющимся. И даже если удастся кое-как справиться с этими наметивши­мися уже сейчас смертельными угрозами, то в конце концов все же наступит такой момент, когда воплощение человека на земле станет невозможным. Значит, человек не должен терять время, понимая, что задача его становления большей частью еще не разрешена. Выдвигать упрек, что учение о пе­ревоплощении якобы способствует усыплению беспокойной человеческой совести, совершенно неправомочно. Именно ан­тропософское мировоззрение высвечивает всю беспочвен­ность легкомысленных тезисов вроде «после нас хоть потоп» или «куда торопиться — завтра сделаем». Ответственность, сопряженная для человека с каждой его земной жизнью, про­является здесь во всей серьезности. Поскольку человеческое «я» должно все более развиваться в сторону свободы и со­зревать для свободно принимаемой на себя ответственности, возражение, будто учение о перевоплощении включает в се­бя некий автоматизм развития, становится беспредметным. [Стр.69]