Сократ утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей. Убеждение в существовании объективной истины у Сократа не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная, в чем оно состоит: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго.
Отдельные стороны учения Сократа были развиты его учениками и последователями в так называемых сократических школах. Представители Мегарской школы (Евклид, Евбулид) считали, что истинно только общее, разум, добро, Бог – одно. Для киренаиков, представителей Киренской школы (Аристип, Антипатр, Гегесий), подлинной реальностью обладают лишь единичные ощущения – единственный источник знания и счастья. Антисфен, Диоген Синопский (Киническая школа) также отрицали реальность общего, говорили только об отдельном человеке.
В центре внимания киников находятся этические вопросы. Счастье не может заключаться ни в наслаждении, ни в озабоченности общественными проблемами. Главное – личная добродетель, которую можно пробудить, освободившись от условностей. До нас дошло много рассказов о Диогене – «безумствующем Сократе», который просил подаяния у статуй, жил в бочке, считал себя гражданином мира. Диоген аргументировал собственную поведенческую уникальность следующим образом: только чрезмерным поступком можно воспитать веру. Согласно преданию, Диоген даже умер по собственной воле в 90 лет, задержав дыхание.
Платон (427-347 гг. до н э.)
Платон в онтологии - идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой "линии Платона"). Это выразилось в следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно Демокриту, Платон говорит о множественности бытия. Однако "бытие" для Платона - это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей ("эйдосов"), которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе тождественны, они бессмертны и постигаются разумом. Сам Платон называет их "сущностями", - вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.
Слова киника Диогена о том, что он ни видит ни "чашности" (идеи чаши), ни "стольности" (идеи стола), Платон парировал так :"Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность, у тебя есть разум". Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира идей). Само единое не есть бытие, оно выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни идеи, ни их множественность. Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому всё стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо - "по ту сторону" бытия, для чего у последователей Платона появился термин "трансцендентное" (благодаря неоплатоникам ставшее в христианской традиции определением Единого Бога - творца мира и человека). Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие", а становление, то есть всё временное, движущееся, смертное, всегда иное, делимое.
Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части:
а)разумную;
б)аффективную(эмоциональную);
в)вожделеющую(чувственную).
Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффективная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы(причем они должны обучаться до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а остальной люд трудится. Государственные структуры современных Платону Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют тенденцию сдаваться. Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном Государстве); о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему: "Человек живет ради души государства".
Души, по Платону, могут переселяться и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире «эйдосов», а занятия философией - это "воспоминания души о разговорах с Богом".
До нас дошли в рукописях «Апология Сократа" (изложение трех последних речей Сократа перед судом, приговорившим его к смерти),13 писем, "Определения" и 34 диалога Платона. Благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику - конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям.
Таким образом, Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона созвучное ее времени.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.)
В Афинах Платон основал школу - Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Аристотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Ликей.12 лет Аристотель руководил обширными работами Ликея по систематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь, логику.
Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы - в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии - Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения" Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях . Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:
1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. Это ненужное удвоение мира.
2. "Вид" (эйдос) или "идея" человека, по сути, ничем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.
3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.
4. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии "мира идей" приводит к "нелепому выводу". Так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"), то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного, что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так до бесконечности.
5. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.
6. Платон сближает свою теорию идей с предположениями о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага .Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.
По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличие от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность ,извне приходящая в материю ."Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме", а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.
Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том, каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности. Наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия, а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность"): количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика" (количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности: