1) «мыслимость» (познаваемость в понятии);
2)"способность к отдельному существованию".
Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно". Но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество, а то, что уже определено и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. Это и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" - это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.
Каждая форма, по мнению Аристотеля, может рассматриваться как материал для иной, более сложной формы[8]. Однако перетекание друг в друга материи и формы имеет конец. Когда мы доходим до четырёх первоэлементов – «стихий», то «материя», из которой они возникают, уже не является формой для какой-нибудь другой «материи», это первоматерия, чистая возможность, ни в каком отношении не являющаяся действительностью.
Для объяснения изменчивого мира единичного бытия недостаточно только материи и формы. Аристотель выделяет четыре причины изменений, происходящих в мире. С помощью «материальной» и «формальной» причин можно понять переход от возможного бытия вещи к её действительному бытию. Существуют также действующая и целевая причины. Действующая причина указывает на источник изменения, целевая – ради чего произведено изменение.
Когда Аристотель рассматривает движение не отдельной вещи, а мира в целом, он наряду с первоматерией признаёт существование и некой формы мира, находящейся за его пределами. Мир вечен, говорит Аристотель, и он находится постоянно в движении. Вечно движущийся мир имеет и причину движения – перводвигатель. Сам перводвигатель неподвижен, бестелесен. Бестелесный перводвигатель есть чистая форма. Чистая бестелесная форма – это ум (Нус). Такой бестелесный, неподвижный, вечный, мыслящий самого себя перводвигатель есть Бог.
Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:
1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".
2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.
3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").
Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. Этот метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.
Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.
Эллинистическая философия
С IV века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят IV век до н.э. и начало I века нашей эры. Завоевания Александра Македонского приводят к утрате греческими государствами политической самостоятельности, однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. В широком смысле к периоду эллинизма модно отнести и Греко-римскую философию первых веков нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм.
Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии в этот период повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.
Эпикуреизм. Эпикур (341-270 гг. до н.э.)
Эпикуреизм возникает в VI-III веках до н.э. и существует вплоть до IV века н.э. Счастье для родоначальника эпикуреизма – Эпикура – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья – безмятежный покой, полное отсутствие страдания. «Живи незаметно», говорил Эпикур, только в этом случае возможно достижение счастья. Отсутствие страданий души и тела как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным вопросом становится вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Человек, по мнению Эпикура, стремится к удовольствием различного рода. Есть удовольствия неестественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти). Существуют удовольствия естественные, но не обходимые (изысканные яства, красивая одежда). Этих удовольствий надо избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремится же надо к естественным и необходимым удовольствиям (утоление жажды, голода). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым, ничто не возмущает его покой.
Смерть, говорили эпикурейцы, это всего лишь ничто. Пока ты жив, её нет, когда же ты мёртв, она для тебя также не существует. Не стоит также бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить этого состояния, поэтому контакт с человеческим миром для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы.
Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы , которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от атомов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. То есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.
Скептицизм. Пиррон (365-275 гг. до н.э.)
Скептицизм (от греч. исследующий), основанный Пирроном, просуществовал вплоть до III века н.э. Пиррон считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как должны мы относиться к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?
На 1-ый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь "есть это не в большей степени, чем-то". Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.
Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающим философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе (сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой), но что она и по истине такова, какой она кажется.