В распоряжении: даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.
39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.
В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как "ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение – "вибрации" или "жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.
Просто удовлетворять нужды: то есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.
40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру.
Ветер: он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.
41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел, йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами, подобно ветру, не затронутому ароматами.
Соединяясь с качествами: получая в своё распоряжение возможности этих тел.
Не затронут теми качествами: не отождествляя себя с ними.
42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.
В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.
43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.
Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов "теджас", "ап" и "кшити". Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как "жар", "текучесть" и "твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.
Так и человек не должен затрагиваться: осознавая свою тождественность с Атманом.
44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.
45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).
Вместилища: огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.
46. Иногда не раскрывая себя, иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло.
Не раскрывая себя: как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.
Обращаясь: люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.
47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную, порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей.
Грубое и тонкое: сат и асат также может означать высших и низших существ.
Огонь: у огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.
48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим.
Луна: на самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.
49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня.
Пламя: пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет.
50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.
51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям.
Солнце: солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.
52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.
53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.
54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.
55. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения.
56. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств.
57. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их.
58. Через определённое время несколько птенцов с нежными крылышками и пёрышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму.
59. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками.
60. Они были весёлыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, – всё это радовало последних.
61. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни.
62. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу.
63. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню.
64. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей.
65. Голубка, заметив своё потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая.
66. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя.
67. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь.
68. "Увы, посмотри на моё горе – как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез!
69. "Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме;
70. "Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?"
71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню.
72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой.
73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими.
74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения.
ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
Брахман сказал:
1. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, – возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения.
Наслаждение: наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.