Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Хотя не надо забывать, что подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Общий смысл цивилизационного подхода – построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.
Вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.
Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую с формационным членением общества. При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико-технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.
Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.
Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса – цивилизационный.
Хотя надо отметить, что цивилизационный подход к историческому развитию имеет ряд недостатков.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский насчитывал тринадцать типов «самобытных цивилизаций», О. Шпенглер – восемь, А.Тойнби – двадцать шесть.
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в ХХ в. существует семь цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, – это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура – идеалистическая культура – чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы. Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.
Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?
Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.
1) Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники. Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций. Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.
С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация – это то, что до коммунизма, это – серия антагонистических формаций. В плане исследовательском это означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.
3. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу – движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.
4. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным «невниманием» марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т. д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис – это тоже неэкономическое явление.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ Итак, сделаем выводы. Формационный подход к пониманию исторического процесса предполагает смену формаций, существование которых зависит от развития материального производства. Маркс не утверждал глобальности такого характера, это сделали его последователи. Хотя на современном этапе развития общества существует неудовлетворенность формальным пониманием исторического процесса, поскольку в формации экономические отношения определяют все другие отношения (это понимание – в духе экономического материализма). Цивилизационный подход, в отличие от формационного, ображает внимание не только на экономические моменты, но и на социально-культурные измерения общества, духовное отношение. Он говорит о непрерывности и эволюционности развития. Если в формационном подходе есть предопределенность, направленность, то в цивилизационном – многоваринтность истории. Однако, несмотря на различное понимание истории в том и другом подходах, несмотря на все плюсы и минусы в каждом из них оба рассмотренных нами подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, поэтому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ: 1. Канке В.А.. Философия. М.; Логос, 1996. – 400 с. 2. Клягин Н.В. Происхождение цивилизации (социально-философский аспект). – М.: ИФРАН, 1966. – 252 с.3. Крапивенский С.Э. Социальная философия. – Волгоград: Комитет по печати, 1996. – 252 с.4. Основы философии. / Под ред. Е.В. Попова, М.: Владос, 1997. – 320 с.5. Попов В.Г. Идея общественной формации (становление концепции общественной формации). – Киев, 1992. – 215 с.6. Философия. / Под ред. В.П. Кохановского – Ростов-на-Дону, Феникс, 1998. – 573 с.7. Философия истории. / Под ред. проф. А.С. Панарина. М.: Гардарики, 1999. – 232 с.