Термин намток (тиб.rnam rtog), дискурсивное мышление, в данном случае означает цепляние за вещи как за реально существующие. В комментарии Тхагана к тексту Метод осуществления Самантабхадры 126 говорится, что в данном случае термин мысль следует понимать как цепляние за подлинность реальности. В любом случае, как в Сутре, так и в Тантре, неведение считается корнем сансары. Для того чтобы вырвать этот корень, который заставляет фиксироваться на проявлениях, необходимо отвергнуть цепляние при помощи такого состояния сознания, когда ум находится в уверенности относительно отсутствия самобытия всех явлений.
Теперь мы подошли к рассмотрению особенностей Дзогчена во всех его разновидностях. С точки зрения практика вроде меня, который продвигается по пути Дзогчена постепенно, шаг за шагом, исследовать этот вопрос можно следующим образом. В традициях, рассматривающих только грубые уровни сознания, исследуемым объектом является способ, при помощи которого ум цепляется за идею самости и наличия независимого существования явлений. Если вы следуете этой традиции, у вас нет другого выбора, кроме как медитировать на отсутствие самобытия всех явлений.
В тех традициях, которые рассматривают более тонкие состояния сознания, когда переживается основополагающий ум ясного света, цепляние за вещи как за реально существующие не возникает. Одновременно с этим могут возникать благие состояния сознания. Заметьте, что здесь не используется термин «изначальная мудрость» — еше, — а применяется определение «изначальный ум ясного света», который и способен производить эти состояния ума. В контексте ясного света могут быть порождены добродетельные состояния и позитивные факторы, а недобродетельные не могут появиться. Поскольку ум прорывается сквозь фальшивые построения ошибочных мыслительных шаблонов, все мысли прекращаются, и в пробуждающемся прекращении восьмидесяти типов концептуализации цепляние за вещи как за реальные просто не возникает. Это еще один способ. В этом подходе вы уничтожаете объект фиксации, который считаете реальным, и медитируете на отсутствие в нем самобытия, устраняя тем самым саму основу, на которой проявляются мысли, цепляющиеся за самость и реальность. Подрывая и устраняя эту основу, вы преодолеваете цепляние за самость.
В Дзогчене существуют три составляющих: сущность, природа и энергия. Недостаточно просто сказать, что «сущность — это изначальная чистота». Вам нужно на самом деле прийти к этому заключению, то есть не сомневаться в том, что сущность действительно изначально чиста. Если вы просто думаете, что она изначально чиста, это вам нисколько не поможет, потому что вам нужно на собственном опыте убедиться в том, что сущности присуща изначальная чистота. Возьмем для примера такой феномен, как ваза. Нет смысла говорить, что она пуста, нет смысла утверждать, что она по своей природе обладает качеством изначальной чистоты, если вы на самом деле не понимаете, что это действительно так.
Поэтому можно без конца повторять: «сущность — это изначальная чистота», говоря о сущности, природе и энергии, но какое отношение это имеет к нашей нынешней ситуации? Это следует понимать с самого начала. Именно по этой причине в предварительных практиках мы занимаемся поиском так называемой скрытой пустотности ума. В традиции Сутры и Тантры вы не сможете обойтись без такого поиска.
В учении Дзогчен говорится о том, что вы медитируете, не попадая под влияние цепляния и не вовлекаясь ни в какие виды анализа, и этот подход совершенно отличается от двух предыдущих подходов. Здесь отсутствует всякое следование за объектом, схваченным или воспринятым сознанием. Например, медитируя на пустоту, вы используете некоторые средства постижения пустотной природы вещей и получаете переживания, но эти средства остаются способами обычного сознания, которое следует за объектом. Учение Дзогчен совершенно отличается от двух вышеупомянутых практик.
Не забывайте, что сейчас мы обсуждаем этап предварительных практик. Возьмем, например, космонавтов. Они впервые оказываются в состоянии невесомости, только когда попадают в открытый космос. До тех пор пока они не окажутся в космосе, невесомость не может стать частью их реального опыта. Итак, мы должны продолжать практику, исходя из собственной ситуации, и пока находимся на стадии тренировки ума, предварительное исследование, о котором мы с вами говорили, является необходимым условием для дальнейшего продвижения.
По этому поводу очень хорошо высказался Додрупчен Тенпе Ньима, которого я считаю своим учителем. Он особенно подчеркивал необходимость предварительного исследования: «Для того чтобы вы смогли стать подходящим сосудом для получения прямого введения в истинное состояние ригпа, вы должны тренировать свой ум, размышляя и исследуя окончательную реальность».127 Додрупчен говорит о том, что для того, чтобы стать подходящим сосудом для получения прямого введения в ригпа, вам необходимо пройти предварительный этап поиска скрытой пустотности ума, и так тренировать свой ум, исследуя окончательную реальность.
Додрупчен продолжает: «В учениях объясняется, как ригпа, переживаемое в процессе прохождения пути, возникает из изначальной основы». Когда вы следуете пути Дзогчен, основной опорой является лучезарное ригпа. Поскольку практик Дзогчена был ознакомлен с лучезарным ригпа посредством прямого введения и практикует на этой основе, это ригпа включается в контекст его пути.
На самом деле, Додрупчен говорит о трех основных моментах. Первый и предварительный: вы должны проводить исследование окончательной реальности. Второе: «Учения описывают способ, где ригпа, которое переживается на пути, возникает из изначальной основы». Третье: «Важно понимать, что ригпа не имеет определенной основы, или источника».
Он продолжает: «В процессе практики трекчо нераздельность пространства и ригпа становится очевидной. Если вы хорошо поняли основу практики, то вам должно быть ясно, как практиковать союз ригпа и пустоты. Но не следует просто болтать об этом без настоящего понимания того, о чем в действительности идет речь». Итак, из этого следует, что необходимо, прежде всего, обрести уверенное понимание воззрения Мадхьямики.
Один вопрос по-прежнему остается открытым: «Когда вы получили прямое введение в ригпа, которое является основой учения Дзогчен, и продолжаете поддерживать его в своей практике, используете ли вы какие-нибудь объекты фиксации? Используете ли вы в какой-то мере фиксацию на пустоте как на объекте или нет?» Поскольку вопрос возникает, он требует тщательного размышления.
Во многих тантрах традиции новых переводов вы не встретите подробных и развернутых указаний касательно медитации на пустоту. Гораздо больше внимания в них уделяется медитативным стадиям порождения великого блаженства. Тем не менее, реализация пустоты считается необходимым предварительным условием для успешного выполнения всех стадий практики Высшей Йога-тантры, поэтому везде подчеркивается важность этого момента. Без истинного понимания пустоты невозможно осуществить медитацию на великое блаженство.
Что касается медитации на пустоту, то здесь существует два основных подхода. Первый состоит в различении и аналитическом исследовании, а второй представляет собой стабилизирующую медитацию, в которой анализ не используется. В системе Высшей Йога-тантры аналитическая медитация может служить поддержкой для развития великого блаженства, но медитация на пустоту в тантрической традиции новых переводов представляет собой преимущественно стабилизирующую медитацию. Это не аналитическая медитация, поскольку процесс аналитического исследования препятствует возрастанию великого блаженства и достижению тонких состояний сознания. Поэтому аналитическая медитация на пустоту в этом контексте не используется.
В Колеснице парамит аналитическая медитация является необходимым элементом практики. Аналитическая медитация практикуется на всех уровнях, включая низшие тантры, поскольку она необходима для обретения уверенности по поводу любого объекта. Сознание обретает уверенность по поводу объекта и становится все более и более тонким в процессе усиливающегося растворения жизненной энергии. Силой этой тренировки объект переживается со все большей ясностью. Аналитическая медитация в парамитаяне приводит к обретению уверенности в отношении объектов сознания через процесс очищения ума, приводящий его на более тонкие уровни. Та уверенность, к которой приводит аналитическая медитация, дает исключительный результат.
Тогда почему аналитической медитации избегают в системе Высшей Йога-тантры? Если вы погружаетесь в анализ, появляется риск рассеивания собранной вами тонкой энергии, а это ставит под угрозу успешное выполнение практики. По этой причине в наставлениях по практикам системы Высшей Йога-тантры сказано, что вы должны оставить аналитическую медитацию, а вместо нее заниматься только медитацией на пустоту по методу стабилизации.
В соответствии с учениями Дзогчена школы Ньингма, с тех пор как йогин достигает определенных переживаний, анализируя воззрение об отсутствии независимого самобытия, в качестве основной практики он поддерживает состояние ригпа, и более не применяет никакие виды обычного анализа. Наоборот, сознание просто расслабляется в состоянии покоя. Такой подход представляет собой ключевой момент, свойственный исключительно учению Дзогчен, с чем соглашается Додрупчен.128
Лонгчен Рабджам пишет в автокомментарии на свою работу Сокровищница Дхармадхату, что сам способ, которым проявляются вещи, доказывает их сущностную пус-тотность. Каким образом он это описывает? В качестве отправной точки он указывает на тот факт, что вещи проявляются взаимозависимо и безошибочно, и на этой основе приходит к доказательству. Это полностью соответствует философскому определению школы Прасангика: «Проявления, устраняющие крайности существования, и пустота, устраняющая крайности не-существования». Фактически, Лонгчен Рабджам далее цитирует Нагарджуну. Но прежде всего он говорит: 129