1. Мир одновременно и материален, и духовен, а сознание человека есть проявление духа. Мир скорее похож на необъятную мысль, чем на огромную машину.
Физик Амит Госвами уделял этому вопросу много внимания. В частности, он заявил, что «основа всего сущего — сознание». Он писал: «В квантовой физике объекты рассматриваются как возможности... Именно сознание, преобразуя возможность в действительность, создает то, что мы видим как те или иные проявления. Другими словами, сознание создает весь видимый мир». И продолжал: «Итак, Вселенная познает сама себя, но делает это через нас».
Когда Иисус учил, что «Царство Божие — внутри нас». Он, по-видимому, подразумевал, что мысль и сознание всей нематериальной Вселенной доступны каждому человеку с открытым разумом. Эта древняя истина, объединенная с современными представлениями, в изложении Госвами звучит так: «Сознание вводит мир в область проявленного», а это в свою очередь подсказывает нам, что у нас не должны вызывать удивления все новые и новые научные свидетельства эффективности молитвы.
2. «Люди способны понять не только то, что любые выводы, которые приходят им в голову, имеют Божественное происхождение, - пишет Хаксли, — они также осознают, что непосредственная интуиция выше логических выводов». Далее: «Это знание, приходящее из непосредственного опыта, объединяется с тем, что уже известно от других людей или из книг». Для пророка Мухаммеда философ, не имеющий личного непосредственного опыта, который бы подтверждал его философию, «подобен ослу, нагруженному книгами». В Коране Бог говорит: «Я ближе вам, чем яремная вена».
Эта идея в наши дни приобрела большую ценность в квантовой физике, Выдающийся американский физик Джон Арчибальд Уилер пришел к выводу, что мы живем во Вселенной, где наблюдатель и наблюдаемый объект тесно связаны между собой и их почти нельзя — если это вообще возможно сделать — разделить. В исследованиях по парапсихологии это называется «непосредственным знанием», относительно которого уже имеются многочисленные свидетельства, полученные в ходе исследований прямой передачи мыслей от одного разума к другому, исцеления на расстоянии, внутреннего видения недоступных для глаз объектов и многих других случаев, которые будут описаны в следующей главе.
3. Человек обладает двойственной природой: с одной стороны — «эго», связанным с нашей личностью и нашим смертным, физическим телом, и, с другой стороны - вечным духом или пребывающей в нас искрой Божьей. Можно — если личность желает этого — идентифицировать себя со своим духовным началом, а значит, с тем, что Хаксли назвал Божественной основой или универсальным сознанием. После многих сотен лет исследований, в наши дни существуют неопровержимые свидетельства того, что, вдобавок к этой Божественной искре духа, некоторые аспекты нашей сознательной и подсознательной памяти полностью переживают нашу физическую смерть. Это, конечно, не значит, что мы могли бы откладывать наши текущие планы «до следующей жизни», но данные, полученные от детей, которые помнили свои предыдущие существования, звучат очень веско и будут изложены в главе 4.
4. И наконец, «вечная философия» учит, что наша жизнь на земле имеет только одну цель — учиться, чтобы в конце, воссоединившись с Божественной основой и вечностью, помогать другим людям пройти тот же путь. Можно в этом плане указать на боддисатв* в буддизме, которые стали одним целым со «всем сущим», но возвращаются в мир людей, чтобы оказывать помощь всем живым существам.
* Боддисатва — человек, ставший Буддой, но возвращающийся в мир людей, чтобы помогать живым существам. — Прим., перев.
Для боддисатвы нет разницы между тем, кто оказывает помощь, и самой этой помощью, потому что он или она пребывает в таком состоянии, где отсутствуют какие бы то ни было разделения. Как напоминает нам почтенный наставник дзен-буддизма из Вьетнама Тич Нхат Хан, когда повреждена левая рука, правая рука продолжает указывать путь, как бы говоря: «Теперь я беру на себя заботу о тебе».
Это расширение индивидуального самоосо-знания выражается в виде универсальной любви, пли в виде цели, большей, чем сам субъект. Как пишет Виктор Франкль в предисловии к своей книге «Человек в поисках смысла», «успех, как и счастье, не должен быть целью. В этом случае вы не сможете их достичь... Они должны "следовать"... как самопроизвольный побочный эффект при стремлении личности к какой-то цели, находящейся за пределами этой личности и большей, чем сама эта личность». И наконец, Брайан Свим-ми пишет в своей вдохновенной книге «Вселенная — это Зеленый Дракон»: «Наша судьба в наиболее полной ее форме должна выражаться посредством любви... любви как действия, проявляющего бытие, углубляющего жизнь. Самое главное требование жизни, обращенное к вам, — смело идти навстречу приключению, суть которого - в создании себя самого».
Это приключение, «проявляющее бытие», которое «становится любовью», находит отзвук в идеях «вечной философии» относительно преобразования сознания личности. Эта философия говорит нам о том, что мы должны, находясь здесь, на земле, учиться, для того, чтобы в свое время соединиться с Божественной основной, — только забывает сказать, как это сделать. Исторически было и есть много путей, как соединить нашу жизнь с учениями «вечной философии». Эти способы достижения духовности, соединяющие индивидуальное сознание с Богом, в рамках той или иной религиозной догмы, всегда подчеркивали значение непосредственного опыта Бога.
Значение вопросов
Большинству из нас приходилось видеть популярную в 1970-е годы наклейку, обычно помещаемую на бампере автомобиля, на которой написано «ЗНАЧЕНИЕ ВОПРОСОВ». Читая древнейшие буддистские труды, мы можем заметить, сколь большое значение буддисты придавали непосредственному опыту и вопросам. Обращаясь к группе сельских жителей из Каламы, Будда сказал:
«Внемлите, о жители Каламы, не принимайте на веру ничего, что слышите. Не принимайте ничего просто в силу традиции. Не принимайте ничего, что доносит до вас молва. Не принимайте ничего только потому, что это соответствует имеющимся у вас писаниям. Не принимайте на веру ничего, судя только по его внешнему виду. Не принимайте ничего Только потому, что это согласуется с вашими предвзятыми понятиями. Не принимайте на веру ничего лишь потому, что данный отшельник пользуется уважением у людей.
И лишь в том случае, если вы внутренне осознаете, что это соответствует понятиям нравственности, что это безупречно, что это одобряется мудрецами, что, будучи принято и исполнено, это приведет к благополучию и счастью, — только тогда вы живете и поступаете так. как надо».
Эти слова, произнесенные 2500 лет назад, и сегодня сохраняют содержащуюся в них великую мудрость. Подобные размышления — отличительный признак духовности, выходящей за пределы традиционной веры. Не полагайтесь на все, что вам приходится слышать, даже если это говорит Будда. Загляните внутрь себя и посмотрите, что вы там обнаружите. Нет другого пути, кроме лично пережитого опыта. Таково отношение буддизма к вопросам, которые человек задает собственному разуму.
Отправная точка для таких вопросов — четыре буддистские Благородные Истины. Описание, которое мы приводим ниже, заимствовано у мудрой духовной наставницы буддизма, Сильвии Бурстайн, которая также является правоверной иудаисткой. Спокойный подход к этой теме, который мы находим в ее книге «Легче, чем вы думаете», можно рассматривать как пример поистине чудесного толкования буддизма.
Четыре Благородные Истины пришли к нам из Индии и были сформулированы еще за 500 лет до н. э. Они описывают условия человеческого существования и дают рекомендации, как познать истину о нашей жизни. Во многих случаях эти ис-тины точно соответствуют описанным Хаксли основным утверждениям «вечной философии». Эти истины отражены во многих эзотерических учениях великих религий, включая гностическое христианство и иудейскую каббалу.
Первая Благородная Истина бесспорна: мы испытываем боль, потому что осознаем конечный, хрупкий и временный характер нашего существо-пиния. Буддизм — это философия самоконтроля сознания. Если мы не возьмем на себя ответственность за наши мятущиеся мысли, то как мы сможем контролировать нашу жизнь в физическом мире? Как говорит Сильвия Бурстайн, «боль неизбежна, но страдания необязательны». Страшите возникает оттого, что мы добавляем к боли осознание своей вины и всецело сосредоточиваемся на этом. В книге «Путь к чудесам» высказана следующая полезная идея: «Я придаю высокий смысл всему, что испытываю». Именно таким способом Виктор Франкль смог найти смысл жизни и духовности в концентрационном лагере.
Страдание субъективно. Давайте рассмотрим следующий пример: одно из самых жестоких наказаний для преступников — одиночное заключение. Но, с другой стороны, некоторые жители Северной Калифорнии платят тысячи долларов в месяц, чтобы пережить подобный опыт, только называют это «тихое место для медитации». Погруженный в медитацию человек переживает это состояние как наслаждение, — частично потому, что делает это добровольно, а также потому, что знает, как настроить свой разум, чтобы максимально использовать возможность побыть в одиночестве, для счастья, а не для страдания.
Вторая Благородная Истина говорит нам, что страдание вызвано желаниями и привязанностями. Она описывает, каким образом такая жизнь ведет человека к концу, обычному для всякого материалиста - т. е. к отчаянию, — как мы это показали на схемах в главе 1. Желания обладать вещами, деньгами и достигать успеха замешаны на страсти к получению сиюминутных удовольствий. Основная идея учения буддизма состоит в том, что создание различий неизбежно ведет к ошибке и страданию. Ошибка неизбежно возникает, когда вы начинаете судить и отделять одно от другого. Будда выводил эту концепцию из прямого опыта, а в наше время квантовая теория сформулировала фундаментальный принцип «неопределенности» Вселенной. Мы всегда должны проявлять проницательность и мужество перед лицом несправедливости, но когда мы начинаем судить, это приводит к беде - особенно когда мы судим других.