Все это возвращает нас к смыслу, который мы придаем тому или иному событию. Мы все, наверное, помним, как стояли с кем-то из членов нашей семьи перед шкафом, полным одежды, и он или, скорее, она, кричала: «Мне нечего надеть!» И это было правдой. Там-таки ничего и не было — с позиции сложившихся в семье отношений.
Еще одно заключительное пояснение относительно страдания, как результата сосредоточенности на материальных вещах, можно найти в десятой заповеди Библии: «Не возжелай...» Это единственная заповедь, которая не относится к сфере действий; она одна имеет отношение к мыслям! Может быть, желание и жадность являются тенденциями, в наибольшей степени разъедающими наше существование и приносящими наибольшие мучения и вред для всего общества. И тот ежедневный объем рекламы, который мы получаем через радио и телевидение, является одним из самых существенных источников этой боли. Несомненно, цель рекламы — создать как можно больше самого отчаянного желания, чтобы тот, кто ее смотрит, начал, искать облегчение в покупке и накоплении материальных вешей. Вот что хуже всего!
Но зато Третья Благородная Истина несет нам потрясающую благую весть. Вот как ее передает Сильвия Бурстайн: «Душевный покой и удовлетворенное сердце не зависят от внешних обстоятельств». Когда мы берем под контроль деятельность нашего разума, мы получаем возможность заменить страдание благодарностью., действуя согласно принципу: «Пусть я не могу решить свои жизненные проблемы, но все же, просыпаясь утром, я могу сосредоточить внимание на благодарении и связи с безграничным сознанием Вселенной, вместо того чтобы начинать день с угрюмого ворчания».
Вдохновляющая история человека, который смог это сделать, рассказана французским писателем Жаком Лассерьяном в его захватывающей книге «И там был свет». Лассерьян показывает нам, что то, на чем мы сосредоточиваем свое внимание, то и получаем. Потеряв в возрасте восьми лет зрение в результате несчастного случая, он смог, полагаясь только на свои внутренние ресурсы и помощь верных друзей, закончить среднюю школу и поступить в университет, но тут над миром нависли тучи Второй мировой войны.
Когда нацисты оккупировали Париж, Лассерьян понял, что важнейшим вкладом в дело Движения Сопротивления и поддержания духа народа была возможность получать правдивую информацию. Он и его друзья создали подпольную газету -можно сказать, прямо под носом у гестапо. Самого Лассерьяна назначили единственным репортером, который должен был брать интервью у каждого потенциального члена только начинавшего действовать Движения Сопротивления. Такое решение приняли из-за его уникального дара — с помощью интуиции определять, кому можно доверять, а кому нет. Подпольная работа продолжалась два года, прежде чем смельчаков выдал один человек, у которого они решили взять интервью, несмотря на то что слепой Лассерьян выразил по этому поводу сомнение.
В концентрационном лагере Лассерьян занялся тем, что добывал продукты для больных заключенных. Несмотря на слепоту, голод и зверское обращение, он помог тайно собрать радиоприемник, — свежие сообщения поддерживали дух его товарищей-заключенных. В конце войны Лассерьяна спасли союзники и он прожил еще долгие годы, став профессором истории Гавайского университета. В своей автобиографии он говорит о двух истинах, подтвержденных его столь примечательной жизнью: «Первая из них заключается в том, что радость не приходит извне. Что бы с вами ни происходило, нужно суметь найти в себе радость. Вторая истина: свет не приходит из внешнего мира. Свет - в нас самих, даже если у нас незрячие глаза».
И наконец, третья Благородная Истина напоминает нам о том, что все, что мы видим, и все, что испытываем, имеет только то значение, которое мы сами этому придаем.
Четвертая Благородная Истина расстилает перед нами дорогу, По которой мы можем идти вперед, чтобы отыскать выверенную и сбалансированную духовную позицию, которая позволит освободить наш разум от груза жизненных проблем. Некоторые из этих путей мы более подробно опишем в двух заключительных главах данной книги. Необходимо заметить, что хотя эти истины можно воспринимать посредством чтения, гораздо более предпочтительно овладевать ими через общение с просветленным наставником. Эти дороги к счастью и удовлетворенности описываются в буддизме как Восьмеричный путь, в который входят: Праведная Решимость, Праведная Вера, Праведные Дела, Праведные Слова, Праведный Образ Жизни, Праведные Стремления, Праведные Помыслы и Праведное Созерцание. Все эти понятия связаны друг с другом, так же как и со всем прочим, но для первого шага нужно только одно — решимость.
Опыт спокойствия духа, к которому мы все стремимся, достигается через практику созерцания. Единственный путь, который мы знаем, чтобы облегчить нашу боль и тоску по любви, — это пребывать в любви, останавливая стрекотание нашего испытывающего страх разума и устанавливая над ним контроль. Мистические традиции учат, что умиротворенность разума — это наиболее подходящий путь для всякого, кто ищет жизни, наполненной любовью, или для того, кто хочет пережить опыт непосредственного общения с Богом, что, по нашему мнению, одно и то же.
Йога и мифический лучник
Существующие религии предлагают нам верить в какие-то определенные слова, объекты, ритуалы, лидеров и кодифицированные нормы этического поведения, и все это вместе является рецептом того, как прийти к Богу и получить Его благословение. Одно из различий в подходе к этому вопросу буддистов и индуистов состоит в том,
что индуизм признает целый пантеон богов с богом Вишну в качестве Творца и богом Кришной как воплощением Вишну на земле — в бесчисленных формах и обличиях. И все они воссоединяются в Брахмане — образе безличного абсолюта. И наоборот, многие буддистские секты вообще не признают никакого Бога или богов. Значительная часть мистической традиции в индуизме известна как йога.
«Йога» в переводе с санскрита означает «единство» или «один с Богом». Йога учит нас: чтобы пережить опыт пребывания наедине с Богом, нам нужно просто достичь умиротворенности разума. Все остальное — лишь пояснение, как этого добиться. Именно так сказано в одном из самых известных мест Бхагават Гиты.
В главах, с которых начинается Бхагават Гита, — священным текст индуизма, написанный в I или II веке н. э., - Кришна, сын Божий, на поле битвы беседует с Арджуной, мифическим героем-лучником. В этой напряженной сцене, когда уже вот-вот должно начаться сражение, Арджуна сообщает Кришне*, что и в том, и в другом войске, которые выстроились друг против друга, есть его родственники — дяди и двоюродные братья, - и что может случиться так, что в пылу боя его самого могут ранить или убить. Кришна на это отвечает: «Делай хорошо все, за что бы ты ни взялся. Ты воин и для тебя погибнуть, защищая свободу от тирании, - благородная смерть. И если тебе суждено погибнуть, не бойся, знай, что мы с тобой свидимся в следующей жизни».
* Кришна, приняв образ колесничего, должен везти Арджуну в бой. — Прим. перев.
«Теперь не время читать Упанишады или Веды*, - продолжает Кришна. - Если ты молча сядешь и приведешь в состояние умиротворенности свой разум, то узнаешь, что Бог всегда с тобой». В этом фундаментальная истина всех учений духовного мистицизма — в буддизме, индуизме, каббалистическом иудаизме, у мусульманских суфиев, в гностическом христианстве и у всех их современных ответвлений. Всю суть идеи духовного пути, проверенную временем, можно выразить одной формулой: «сядь и помолчи».
* Веды — сборники древнейших индийских религиозных текстов. Упанишады — трактаты религиозно-мистического характера, написанные в эпоху, последовавшую за Ведами, и развивающие заложенные в них идеи. — Прим. перев.
Эта концепция является составной частью мистической духовной мудрости, которая учит, что личная трансформация сознания — это часть судьбы человека. Пришедшая с Востока идея, что цель религии — вызвать это преобразование сознания, — в начале XX века стала находить своих сторонников и в странах Запада.
Существенную роль в распространении восточного духовного учения в Соединенных Штатах сыграл Парамаханща Йогананда, молодой индийский мистик. В 1920 году он предложил созвать международную конференцию религиозных лидеров на тему «Наука религии». Он учил, что религия — какой бы она ни была, — мотивирует все действия людей: религия, «какой бы она ни была, универсальна и необходима для людей». Так как все хотят избежать страданий и достичь счастья, любая религия обязательно включает эти мотивы.
Йогананда обратился непосредственно к проблеме, которая встала перед учеными - такими как Карл Саган, — относительно веры в Бога и в другие религиозные концепции. Вот что он писал:
«Смена форм и традиций для многих знаменует переход от одной религии к другой. Однако все доктрины и учения всех пророков, по существу, имеют одинаково важное значение. Большинство людей не понимают этого... И та же опасность есть в интеллектуальном самовозвеличении: люди пытаютя познать Высочайшую Истину чисто интеллектуальным путем, но Высочайшую Истину можно постичь только через осознание... Очень жаль. что интеллект или рассудок, вместо того, чтобы помогать этим людям, становится преградой на пути к пониманию ими Высочайшей Истины...»
Согласно Йогананде, все великие традиции мудрости учили, что идентификация нашего истинного «я» с физическим телом - всего лишь ошибка, иллюзия. Гораздо правильнее считать, что мы - духовные существа, которые на некоторое время помещены в оболочку физического тела, а не физическое тело, в которое на какое-то время вдохнули дух или жизнь. Если мы сможем понять, что наше «я» является частью нелокального сознания, то сможем понять и то, как успокоить наши генерируемые телом сенсорные чувства и генерируемые мозгом мысли, что поможет нам почувствовать нашу духовную сущность.