А где в это время были христиане?
В течение столетий религиозные мыслители Запада знали о восточных мистиках. Но, до того как Йогананда начал проповедовать в Соединенных Штагах свое учение, большинство американцев ничего не знали о восточных концепциях разума и сознания. В 1890-х годах Елена Блаватская уже создала в Европе значительное духовное движение теософов, в своих поучениях и книгах пропагандируя некую смесь мистицизма, касающегося непосредственного опыта Бога, и индийской философии Веданты. Но только после открытия вскоре после Второй мировой войны текстов Мертвого моря и текстов из Наг Хаммади* мир узнал о корнях мистического христианства. Эти ранние произведения христианских гностиков** показали большое сходство между индуизмом и религиозными идеями, появившимися в течение первого столетия после смерти Иисуса.
* Тексты Мертвого моря - металлические свитки с религиозными текстами иудейской секты Ессеев I века н.э. Они были найдены в пешерё близ местечка Кумран на берегу Мертвого моря (Израиль) в 1945 году. Тогда же в Египте была обнаружена целая, похороненная в кувшинах, библиотека обшины гностиков - так называемые тексты из Наг Хаммади. Они написаны на коптском языке, по-видимому, в 4 веке н.э. и являются переводом с греческих оригиналов более раннего времени. — Прим. перев.
** Гностики — приверженцы гностицизма (от греч. Gnosticos — знаюший) — религиозного дуалистического учения поздней античности (1—5 века), воспринявшего некоторые моменты христианского вероучения (т. и, иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Оказали влияние на средневековые ереси и неортодоксальную мистику Нового времени. - Прим. перев.
Элайн Паджелс в своей книге «Гностические Евангелия» датирует возникновение гностических текстов из Наг Хаммади временем приблизительно между 50 и 100 годами н. э., то есть одновременно с евангелиями Нового Завета.
В этих гностических текстах Иисус говорит: «Если то, что находится внутри вас, вы выносите зa пределы себя, то, что выносите, спасет вас. Если то, что внутри вас, вы не выносите за пределы себя, то, что вы не выносите, уничтожит вас». В этом речении мы видим сходство между гностическим или христианским мистицизмом и писаниями буддистов, индуистов и каббалистов. Пад-желс пишет, что «познать себя на самом глубинном уровне — это значит одновременно познать Бога. В этом тайна гносиса». В книге Паджелс другой учитель-гностик, по имени Моноим, говорит:
«Откажитесь от поисков Бога, и творений, и других вопросов подобного рода. Ищите Его, принимая себя за отправную точку. Учитесь у того, кто внутри вас, кто делает все внутри вас, и говорит: "Мой Бог, мой разум, моя мысль, моя душа, мое тело". Изучите источники горя, радости, любви, ненависти... Если вы тщательно изучите эти вопросы, вы найдете Его в себе».
«Евангелие от Фомы» — одна из рукописей IV века н.э., обнаруженных в 1945 году около Наг-Хам-мади в Верхнем Египте. Она содержит 114 высказываний Иисуса, в которых Он предстает перед Нами как наставник мистических откровений. «Евангелие от Фомы» начинается со слов; «Вот Тайные слова, которые сказал Иисус живой». Далее мы читаем, как ученики спрашивают Иисуса: «Когда придет твое царство?» Иисус отвечает: «Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его».
Эти поучения напоминают нам, что Царствие небесное находится здесь и доступно нашему разуму всякий раз, когда мы испытываем умиротворение и радость. Естественно, и ад тоже здесь всякий раз, когда мы испытываем страх или гнев. Мы Часто оказываемся как бы на развилке дороги, находящейся внутри нас, на которой стоят указатели; на одном из них написано «Путь в рай», а на другом - «Путь трудов, которые приведут в рай». И тогда перед нами открывается возможность выбирать: рай сейчас или рай потом.
Христиане-гностики полагали, что каждый может пребывать один на один с Богом, так же как и с воскресшим Иисусом, и поэтому им не нужны были ни епископы, ни священники, ни дьяконы. Каждое воскресенье они выбирали из своей среды старшего, наугад вытягивая одну из соломинок. Иерархия Римской церкви была нарушена тем, что такой важный вопрос предоставлялся на волю случая, так как гностики говорили: «Мы оставляем это на волю Бога». Епископ Рима Клемент огласил решение, что эти свободолюбивые люди должны отказаться от пути, которым они следовали. Он выдвинул против них аргумент, что, поскольку Бог один, то и церковь должна быть одна и этой единственной церковью является Римская церковь.
Гностицизм апеллировал к непосредственному опыту человека. И хотя Римская церковь, на протяжении целого тысячелетия преследовала гностиков, они по-прежнему находили все новых и новых сторонников - порой их было не много, но случались периоды, когда появлялись целые группы последователей. В середине XJ века внимание Рима привлекли гностики-катары, которых часто называли альбигойцами, потому что они жили в городе Альби (недалеко от Тулузы на юге Франции). Эта община аскетов состояла из почти 50 тысяч человек, которые разделили между собой все свое имущество. Все они вместе и каждый в отдельности чувствовали непрерывную тесную связь с Богом и друг с другом. Римская церковь посчитала это ересью и обратилась к знати Северной Франции, включая Ричарда Львиное Сердце*, с призывом: на пути в Святую Землю сделать крюк и перебить всех еретиков-катаров.
* Ричард Львиное Сердце (1157-1199) - король Англии с 1189 года, но главные его владения находились в Северной и Западной Франции.
До нас дошли письма, которыми обменивались Ричард и папа Римский. Король Ричард спрашивал, как ему определить, кого именно убивать, на что папа Иннокентий III ответил: «Убивай их всех, Бог своих узнает». Этот акт геноцида был лишь первым шагом, затем пришла инквизиция, а вслед за ней исчез и всякий след организованного гностицизма, который оставался неизвестен до недавнего обнаружения и перевода текстов из Наг Хаммади.
Каббала и Цепь Бытия
Так или иначе, но, несмотря на то что евреи смешались с другими народами и столетиями подвергались преследованиям, они сохранили свою религию - иудаизм. Частично это было достигнуто за счет обучения, внушавшего почтение к Торе*, в которой рассказывается божественная история и которая служит руководством в жизни.
* Тора — еврейское название Четверокнижия Моисеева, т. е. книг Библии: Бытие, Исход, Левит и Числа. — Прим. перев.
Особенно подчеркивалась необходимость индивидуального изучения этой священной книги — каждого слова, каждой буквы, — при постоянной проверке, с помощью вопросов, того, как был понят текст и как его можно интерпретировать. Для иллюстрации можно вспомнить библейский эпизод с юным Иисусом, который привлек внимание раввинов тем, что стал необычным образом интерпретировать Тору.
Но одной из проблем иудаизма было то, что анализ текста часто заслонял непосредственное восприятие того, что находится за пределами «я» каждого отдельного человека. Именно это упущение объясняет ту особую привлекательность, которую имеет для многих евреев буддизм: он дает возможность развивать духовность, основанную как на непосредственном духовном опыте, так и на понимании окружающего мира с помощью разума. Роджер Каменец написал на эту тему прекрасную книгу «Еврей и лотос», где говорится, что свыше трети всех буддистских наставников Америки имеют еврейское происхождение. Однако в последнее время все большее число евреев начали знакомиться с неизвестными им ранее духовными аспектами иудаизма. Сюда необходимо включить и заново вспыхнувший интерес к концепции единства и равновесия, которую можно найти в мистическом учении каббалы. Иудаистский теолог рабби Лоренс Кушнер по этому поводу пишет:
«Люди соединены друг с другом и всеми творениями мира. Всякий, выполняя то, что ему предназначено, вступает в торговлю со своими ближними. Мы получаем воспитание и хлеб наш насущный от огромного числа других людей. Мы появляемся на свет, становимся взрослыми, производим потомство, умираем. Часто без малейшего понимания необходимости и нашей жизненной функции внутри единого большого "тела"... ведь все творения — одна личность, одно целое, чьи клетки связаны друг с другом в единой среде, называемой сознанием».
Считается, что появление каббалы впервые документально засвидетельствовано где-то в конце XII столетия. Она учит, что каждое действие здесь, на земле, оказывает влияние на все Царство Божие, способствуя или препятствуя установлению в нем мира и спокойствия. Каббала в переводе означает «воспринятое», т. е. создание возможностей для восприятия духовной мудрости древней еврейской мистической традиции. Десять символов, которые образуют каббалистическое «древо жизни», являются не только картой духовного пути, но и указаниями направления медитации для выхода в трансцендентное пространство. К сожалению, обычно больше внимания уделяется составлению таких карт, чем направлению трансцендентальной мысли.
Дэниелк Мэтт в своей книге «Сущность каббалы» пишет: «Наше понимание ограничено возможностями сенсорного восприятия, формы которого приводят в беспорядок и загромождают наш разум. Поэтому цель должна быть в том, чтобы "развязать узлы", которые связывают душу, освободить разум от всех дефиниций, перейти от конструктивного подхода к реальности к полной свободе от каких-либо ограничений». Вот выдержка из его перевода каббалы:
«Бог есть бесконечное единство — одно, в котором нет двух, не поддающееся какой-либо оценке. Подлинное Божественное существование порождает существование, всех вещей. Нет ничего, даже самой крошечной вещи, которая не была бы прикреплена к звеньям этой цепи. Все связано в этой тайне, схвачено в единстве. Бог— это единица. Божественная тайна в единице, все миры вышние и нижние - в таинственной единице. Существование Божие неделимо. Вся цепь - это одно звено, одно неделимое целое — вплоть до последнего звена. Все связано со всем. Поэтому Божественная сущность как внизу, так и вверху. И кроме этого ничего нет».