Этот опыт вселенской любви и умиротворения является примером непреодолимого чувства «тождественности», которое уже на протяжении тысячелетий стараются открыть для нас великие мистики. Иисус назвал это состояние сознания «миром, который лежит за пределами любого понимания» и описал его словами «царство Мое не от мира сего». Индуисты называют это «состоянием блаженства» или ананда*.
* Ананда — термин йоги - «верховное вечное блаженство, о котором дух находит свое вечное истинное «я» (Шри Ауро-биндо).— Прим. перев.
А Будда назвал это состояние «нирвана» или «полная отрешенность», считая отрешенность от всех мыслей путем к осознанию неделимого единства.
И это состояние доступно нам сейчас, в любой момент, когда мы живем на земле, независимо от того, знаем мы о нем или нет и следуем ли в своей жизни каким-либо религиозным предписаниям. Этот опыт открытого сердца прекрасно описан Джоан Борисенко в ее последней книге «Путь некоторых мистиков»: «Когда сердце открыто, мы обретаем способность преодолеть иллюзорное представление, что существуем отдельно друг от друга и Тайна Божественной любви окутывает нас своим плащом, — и тогда мы чувствуем себя полностью защищенными». Она описывает семь различных путей, ведущих к Богу, которые люди могут использовать для выражения своего духовного начала. В их число входят пути земли и природы, служения, сексуальности и творчества, соблюдения религиозных ритуалов, созерцания, любви и преданности и, наконец, чистой веры.
Путь к Богу, который мы описываем в нашей книге, пролегает через абсолютное спокойствие, бездействие и созерцательность. Это путь непосредственного восприятия, не предполагающий использования каких-либо определенных обрядов или веры и некоего конкретного священного текста.
Данная книга не имеет целью передать вам то, во что верят ее авторы, с точки зрения теологии и мистики. Хотя мы и приучены к умозаключениям концептуального и интеллектуального характера, базирующимся на соответствующей научно-исследовательской подготовке, мотивы написания этой книги идут скорее от желания поделиться опытом духовного общения с нашими наставниками, чем от холодного научного анализа.
В частности, Джейн Катра ставит свой целью объяснить читателям, прежде чем они заболеют, что есть такая, хотя, по всей видимости, и не согласующаяся с наукой и формальной логикой вещь, как духовное исцеление, и что оно эффективно и доступно Каждому человеку. Кроме того, Джейн объясняет, почему пренебрегла карьерой респектабельного университетского преподавателя или ученого и предпочла жизнь, посвященную медитации, молитве и духовному исцелению. Особенно ей хотелось дать исчерпывающий ответ своим прежним друзьям, коллегам и членам семьи, которые были обескуражены этим выбором и задавались вопросом: «Почему такой интеллигентный, хотя, очевидно, и недостаточно просвещенный человек, как Джейн, сделал такой странный шаг, став на этот путь?»
Разговор о Боге в XXI веке
В начале XX столетия двое всемирно известных ученых, занимавшихся проблемами логики, Людвиг Витгенштейн и Алфред Айер*, написали две книги: Витгенштейн - автор «Логико-философского трактата», а Айер — книги «Язык, истина и логика». В этих двух имевших исключительный резонанс работах была предпринята попытка очертить круг того, что могут сказать о реальности физика и метафизика.
* Витгенштейн Людвиг (1889-1951) и Айер Алфред (1910-1989) — австрийские философы, члены так называемого Венского кружка. — Прим. перев.
Их авторы в рамках своего философского течения логического позитивизма объявили, что относительно Бога невозможно сделать каких-либо значащих утверждений, потому что всем ясно, что нельзя провести какой-либо эксперимент, доказывающий или опровергающий, утверждающий или фальсифицирующий его существование. Но в конце жизни и Витгенштейн, и Айер серьезно увлеклись идеей, что религиозный опыт мистиков может быть подвергнут шинельному анализу и поставлен на научную основу через эксперимент. Последняя написанная Витгенштейном книга «О достоверности» фактически посвящена анализу этой теории.
Философ Кен Уилбер обосновывает этот подход в своей книге «Вопросы квантовой физики». Он убедительно доказывает, что хотя физика никогда не сможет объяснить сути духовности, Методы этой науки вполне можно применить для исследования области духовного. «Нелепо требовать, чтобы весь духовный опыт был вне-запно объявлен имеющим исключительно личный и непередаваемый характер на основании одного-единственного примера передачи озарения Будды всем его последователям, вплоть до знаменитых буддистов наших дней» (что и дает Нам возможность испытывать это на опыте и обсуждать).
В течение тысячелетий наставники мудрости, |такие как Будда, предлагали и предлагают свой взгляд на мир всем, кто желает их слышать. Они описали практические методы, которые доступны для всех людей - их можно испытать как лично, так и наблюдать со стороны. Кроме того, они предлагают нам сравнить это с нашим собственным опытом и посмотреть, насколько он согласуется с их учением. В конечном счете это очень похоже на принятый в науке эмпирический подход к области духовного.
Уилбер описывает три различных, но имеющих равное право на существование направления научного эмпирического подхода: глаза плоти, которые могут давать нам информацию об окружающем мире с помощью органов чувств; глаза разума, которые призывают на помощь математику, различные идеи и логику; глаза созерцания, которые могут служить для нас окном в мир духовного опыта. Ни один из этих подходов не предполагает, что мы должны принимать на веру любую догму или включать в научную картину мира Санта-Клауса. Но они приглашают нас бросить взгляд за пределы мыслей нашего разума, чтобы попытаться понять, кто мы есть.
Индийские философы учат, что разум — это сознание, находящееся в процессе движения, и что сознание каждой личности есть обусловленный аспект Бога, который характеризуется Неограниченным Пониманием или, по-другому, тем, что они называют «Самость». Наша физическая сущность (тело, органы и т. п.) — это инструмент познания и действия. Мы являемся одновременно и проявлением творческой энергии Бога, и инструментом этого проявления. Согласно высказыванию одного из мудрецов веданты*, Шри Нисаргадатта Махараджа, «все живое трудится ради сбережения, увековечивания и расширения сферы самосознания».
* Веданта — сформировавшееся в средние века идеалистическое направление в философии, тесно связанное с религией индуизма. - Прим. перед.
Тридцать лет назад крупнейшие журналы нашей страны крупными буквами возвещали со своих обложек: «Бог мертв». Сегодня мы можем сказать, что Бог не является ни живым, ни мертвым, он просто проявляет себя в нашем сознании, выводя его из собственных ограниченных рамок и перестраивая наши привычные схемы понимания окружающего мира. В своем последнем вдохновенном труде «Бог есть слово» раввин Дэвид Купер учит, что Бог — это проявление энергии личного опыта каждого из нас, а не какая-то личность, пребывающая где-то далеко, на небесах, и что мы сами являемся Божественными существами, потому что заключаем в себе Бога, который поражается через нас. Наши пять хорошо знакомых чувств приносят нам сведения о материальном мире, в то время как умиротворенный разум делает возможным фильтрование и сосредоточение этой информации для получения сведений о более широком, трансцендентном мире активного осознания.
В этой книге мы обращаемся не к образу иудео-христианского Бога, «Творца Вселенной», восприятие которого вызывает столько проблем. Мы с удовольствием оставляем вопрос о сотворении мира астрономам и теоретикам, посвятившим свою жизнь изучению первопричины всего, что есть. Недавно на обложку журнала «Newsweek» был помешен короткий заголовок «Наука заменяет Бога», под которым цитировались слова Карла Сагана, заявившего, что, поскольку сейчас физика раскрыла законы возникновения Вселенной, «на долю Создателя не осталось никакой работы», и вследствие этого «каждый мыслящий человек вынужден допустить факт возможного отсутствия Бога». Конечно же, мы по-прежнему не можем согласиться с Саганом, но разговор сейчас не об этом. Данная история напоминает нам известную буддистскую легенду, посвященную все тому же вечному вопросу. Как-то один ученик спросил у Будды: «Почему Бог создал Вселенную?» и получил ответ: «Но ведь это всерьез тебя не волнует. Спроси лучше о том, что действительно тебя волнует».
На страницах нашей книги мы тоже обратимся к тому, что действительно жизненно важно для вашего разума, а именно к тому, как соотнести современный метод научных исследований с опытом духовной жизни. В главе 3 мы исследуем лабораторные данные о расширении границ нашего «я» не в качестве метафизической теории, а как непосредственную демонстрацию существования беспредельного разума — сознания, неподвластного ограничениям времени и пространства. Обширные исследования Яна Стивенсона относительно существующей у детей памяти об их предшествующей жизни — что предполагает сохранение некоторых аспектов человеческого coзнания после смерти телесной оболочки - описываются в главе 4.
В главе 5 мы приводим полученные в последнее время медицинские данные, подтверждающие факт духовного, исцеления и эффективность молитвы. Исследования этого феномена предоставляют те самые «данные, доступные для органов чувств», которые Витгенштейн и Айер хотели использовать в дискуссии о Боге. Возможность исполнить это их требование - основная идея данной книги, на формирование которой оказала влияние поистине зачаровывающая, великолепно выполненная подборка всех необходимых источников в антологии Малкольма Даймонда «Логика Бога».