Знахари и целители-шаманы Африки, Азии и Америки были самыми почитаемыми людьми в своих племенах. Но все более ускоряющееся развитие западной научной мысли привело к тому, что люди стали игнорировать любые формы исцеления одного разума другим. Лишь недавно мы, используя научные методы, пришли к пониманию силы разума в практике исцеления.
Мы просто не осознаем тот механизм, который действует на наших глазах, а именно: как на физиологическую функцию одного человека могут оказывать воздействие мысли другого человека. Но результаты более чем тридцатилетних исследований неоспоримы. Уменьшение боли и стресса находящегося на расстоянии пациента посредством оказания помощи со стороны духовных целителей может служить наилучшим свидетельством существования прямой связи между людьми посредством взаимодействия одного разума с другим.
По данных проведенных исследований можно установить наличие четкой связи между сфокусированным вниманием целителя и физическими изменениями у пациентов. Духовный целитель помогает проявиться связи между более высокой силой, или Богом, и исцеляемым человеком. То, что пережила Джейн Катра, сливаясь с сознанием больного или покалеченного человека и позволяя использовать себя в качестве проводника Божественного сознания, можно сопоставить с тем массивом информации, которую доктор Уильям Бройд относит к категории «способностей целителя к исцелению и самоисцелению, направленных на создание баланса в организме и устранение всех негативных внешних влияний».
Бройд писал, что стремление изолированно рассматривать источник исцеляюшего влияния может ввести в заблуждение. Он считает, что все эксперименты по проецированию сенсорных образов показывают нам, что поиски ответов на вопросы вроде: кто именно производит эти влияния? к какому типу они относятся? и т. д. - лишь уводят нас в сторону от сути, и что широко распространенный в наше время взгляд на эти явления не соответствует результатам, полученным в ходе экспериментов. Бройд подчеркивает, что такие явления психического характера, как исцеление на расстоянии, являются «динамическим процессом, включающим поле людей и событий - поле, выходящее за рамки времени, пространства и личности отдельного человека». И это мнение Бройда полностью совпадает с опытом духовного исцеления Джейн, которое проявлялось как процесс соединения ее собственного сознания и желания проявить заботу о других людях с сознанием этих людей и Вселенной.
Доктор Ларри Досси, врач и автор многочисленных книг по исцелению, определенно утверждает: «После тщательного исследования данных, полученных в течение почти двадцати лет экспериментов, я пришел к выводу, что к ним нужно относиться как к одному из наиболее оберегаемых секретов медицинской науки. Я убежден, что нелокальное исцеляющее воздействие на расстоянии — это реальность и такие исцеления действительно происходят».
В двух предыдущих главах мы обсуждали многочисленные свидетельства того, что расширенное сознание доступно каждому. Мы не только имеем доступ к восприятию происходящих вдали от нас событий и людей, но также можем улучшать свои способности, вступая в духовное взаимодействие с другими людьми. Исходя из результатов целого века исследований, мы знаем, что на наше «я» могут воздействовать события, происходящие вне того пространства и времени, в которых мы находимся. Наше «я» может казаться нам чем-то вроде маленькой точки во Вселенной, но на самом деле оно простирается очень далеко, и его границы еще только предстоит определить.
Пионер в области этих исследований, доктор Дин Радин, в своей работе, отвечая на вопрос, что происходит с нашим «я», когда умирает мозг, говорит: «Если есть более широкое "я", включающее все "я", тогда понятие отдельной личности утрачивается, но зато возникает что-то другое, гораздо большее... Тайна нашего "я" глубже, чем обычно предполагают».
Оба духовных течения — и западное и восточное — сходятся в том, что наше представление о собственной личности как о чем-то, что сводится только к нашему физическому телу, неверно. Христианство учит тому, что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа...» (Первое послание к Коринфянам, 6:19). Патанджали учил, что наши разум и тело — это объекты, освещаемые и приводимые в движение нашим «я», которое есть частица безграничного, чистого сознания. А современная наука подтверждает, что мы являемся проявлениями нелокального сознания, не ограниченного расстоянием или временем.
Слово «молитва» на арамейском языке*, на котором говорил Иисус, дословно означало «поставить силки». Арамейское слово, которое стали переводить как «Бог», звучало «Alalia», что означало «сущность» или «сила жизни».
* Арамейский язык — мертвый язык, на котором разговаривали жители многих стран Ближнего Востока в эпоху до арабских завоеваний. - Прим. персе.
Таким образом, «молиться» означало устанавливать силки, чтобы поймать силу жизни или направить чье-то внимание на созвучие с нашей сутью. Когда арамейские слова, используемые Иисусом, были переведены на греческий язык, а впоследствии переведены на латинский и английский, многое Из их первоначального значения было искажено или забыто. Я не претендую на компетентность в области лингвистики, но мы стараемся показать, что учения Патанджали, Раманы Махарши, индуистов и положения современной биофизики, по сути, имеют сходства.
Так кто же мы?
Так кто же мы есть и каковы наши потенциальные возможности? Следует ли нам верить индийскому мудрецу Патанджали, который учил, что, прилежно практикуя медитацию или умиротворенное, сосредоточенное внимание, можно расширить сознание? Он учил, что должным образом развитый разум может знать прошлое и будущее; понимать звуки, издаваемые всеми живыми
существами; читать мысли других людей; постигать мельчайшее, отдаленное и скрытое; понимать внутреннее строение тела; помочь ему достичь совершенства, а также обладать множеством других поразительных способностей.
Конечно, Патанджали понимал, что психические способности (которые на санскрите назывались сиддхи) являются важнейшим элементом на нашем пути к состоянию просветленности или даже к кратковременному непосредственному осознанию нашей подлинной природы. Его Святейшество Далай-лама описывает просветление как «отсутствие отдельного существования». Опыт нашей подлинной природы называется на санскрите сат-чит-ананда, что в переводе означает «.бытие-сознание-блаженство/любовь». Патанджали объяснял, что умиротворенный разум может дать нам особые психические способности, или сиддхи, но без глубинного осознания экстрасенсорное восприятие укрепило бы лишь тенденцию «это» в направлении отделения от Вселенной, самовозвеличения и жажды власти и тем самым усилило бы наши страдания. И только путем успокоения всей генерируемой нашим «эго» трескотни разума, включая самые блестящие мысли и мысли о наших особых психических способностях, мы можем направить все внимание внутрь себя, чтобы обрести опыт неограниченного осознания.
Духовные наставники учат, что подлинная сила понимания своей истинной природы, которая приходит, когда обретаешь полное спокойствие, намного превосходит все другие сиддхи (т. е. частичные психические способности). Они говорят нам, что такое понимание мы испытываем как факт единства сознания со всем сущим, что расширяет его дальше собственных пределов. Это как раз то, что имел в виду великий духовный целитель Джоэл Голдсмит, когда сказал: «Контакт с Богом позволяет духовной силе вливаться потоком в деятельность человека». Мы всегда находимся в контакте с духовной силой, но фактическое переживание ее на опыте пробуждает уже заложенный в нас потенциал.
В книге «Путь к чудесам» сказано: «Ваша задача состоит не в том, чтобы пребывать в поисках любви, а просто находить и разрушать всё барьеры внутри вас, которые вы уже выстроили против нее». И далее: «Суть любви з том, чтобы объединить в себе все и поддерживать такое состояние постоянно, непрерывно его расширяя».
Духовное исцеление касается расширения единства как внутри, так и вне наших личностей, кажущихся отделенными от всего остального мира. Из всего, что было сказано в этой главе, следует, что мы, независимо от наших убеждений, должны с благодарностью принимать любые предложенные нам молитвы, особенно если нас одолевают болезни.
ГЛАВА 6
Почему ученые молятся
Как почувствовать себя единым целым со Вселенной посредством умиротворения разума
Молитва — это состояние особой восприимчивости, в котором Истина принимается бессознательно,
Джоэл Галдсмит
«Интерпретация Священного Писания с позиции духовности»
День Благодарения — это единственный день в году, когда многие люди, уже утратившие привычку молиться, выражают свою благодарность за все, что они имеют в жизни. Мы не обязательно связываем эту благодарность с нашей верой в Бога. Скорее, этим мы просто подтверждаем, что мир и здоровье в нашей жизни не являются результатом только наших навыков и мудрости, но, по крайней мере отчасти, связаны с обстоятельствами, находящимися вне нашего контроля.
Некоторые из нас еще помнят свои детские молитвы, когда мы просили о помощи, чтобы получить хорошую отметку на экзамене или чтобы на нас обратили внимание парень или девушка, которые нам нравились. Позже мы переносили нашу любовь на родных и близких и обращали к небесам свои молитвы с просьбами об их здоровье. Многие религии учат молитвам, в которых возносится хвала за опыт Бога или незаслуженную помощь или милость небес, проявляющуюся в нашей жизни. Естественно, многие люди не верят в Бога или не ощущают Его активного присутствия в своей жизни, поэтому считают, что молиться не нужно.