Этот пиковый опыт, который описал Бёк, действительно возвышает и трансформирует человека, но, чтобы это испытать, нам не нужно становиться представителями нового человечества. Нам нужно оставаться теми, кто мы есть, и просто постараться прямо сейчас понять, что мы располагаем механизмом для трансформации сознания, а это является поистине революционным действием. Умиротворенность и счастье зависят от той революции, которая происходит в нас.
Все это не является чем-то таким, на что одни из нас способны от природы, а другие - нет. Наставник-буддист Шерон Зальцберг пишет в книге «Всеобъемлющая доброжелательность»: «Различие между несчастьем и счастьем состоит в том, на что мы направляем свое внимание». Она говорит, что так как нашими намерениями мы непрерывно создаем в своей жизни иоле влияний, То очень важно понять намерения, которые влекут за собой наши действия. Буддизм учит, что корни болезненных состояний, которые мы испытываем, — в нашем незнании того факта, что направленность нашего внимания создает наш опыт, который может соединяться с преходящими обстоятельствами без всякого контроля с нашей стороны. Так что ключ ко всему — это понять, как действует наш разум. Именно поэтому индийский мудрец Нисаргадатта Махарадж учил, что «интеллект — это дверь к свободе, а мать интеллекта - настороженное внимание».
Медитация — форма настороженного внимания
Практически все наставники мудрости учат, что внутренняя умиротворенность не может быть достигнута через какую-то тайную манипуляцию с сознанием, которая магическим образом останавливает поток мыслей или превращает напряженные мысли в умиротворенные. Мы не можем по своей воле остановить наши мысли, просто если перестанем обращать на них внимание. Поэтому духовные наставники учат нас фиксировать мысли, отмечать, как они приходят и уходят, и по своей воле изменять по отношению к ним нашу позицию. Этот процесс называется «вдумчивой медитацией», и Джон Кабат-Зинн описал его в своей книге «Куда вы идете, там и будете», как «предоставление своему разуму полной свободы, в то же время постоянно осознавая, что в нем происходит в данный момент». По словам йога Свами Сатхитанады, популярного наставника медитации, который преподавал в Соединенных Штатах в 1970-е годы, «вы не можете остановить волны разума, но можете научиться кататься на них».
Вьетнамский монах Тич Нхат Хан называл медитацию искусством, когда человек позволяет одной форме энергии преобразовываться в другую. Подобной же концепции учил Иисус Христос -войти в свою жизнь и заново родиться в духе. Наставники мудрости с Востока развивали различные методы медитации, приводящие разум в состояние абсолютного покоя, что является предпосылкой трансформации мыслей, наполненных разобщенностью, в осознание единства со всем миром.
Буддистская техника медитации включает три базовых подхода, цель которых состоит в расширении понимания и, в конечном счете, достижении состояния просветления. Первый, главный метод, заключается в искусстве концентрации внимания на одном-единственном объекте так, чтобы разум полностью заострился на этом. В центре внимания может быть материальный предмет, часть тела, мысль, мысль об отсутствии мыслей, звук, все звуки, священная формула, или, как в дзен-буддизме, специальная загадка, или коан. При внимании, заостренном на одном-единственном объекте, в конечном счете, пропадает и эта сосредоточенность и нам открывается естественное состояние чистого понимания.
Буддистский наставник Тич Нхат Хан практикует именно этот простой метод направления нашего внимания на одну-единственную точку в данный момент времени, т. е. в тот конкретный момент, когда мы можем почувствовать этот мир или присутствие Бога. Он советует тихо повторять следующие четыре фразы, одновременно следя за своим дыханием:
Делая вдох, я успокаиваю моё тело.
Делая выдох, я улыбаюсь.
Я пребываю в данном моменте.
Я знаю, что это восхитительный момент!
Большинство азиатских форм медитации большое внимание уделяют направлению сознания на дыхание. Йога включает много упражнений и техник дыхания, в то время как буддисты, например Тич Нхат Хан, практикуют простое сосредоточение внимания на дыхании. Третий метод для достижения полного успокоения разума состоит в том, чтобы сконцентрировать внимание на какой-нибудь части тела, обычно, неподвижно сидя и воспринимая ощущения, идущие от этой части тела, но при отсутствии каких-либо мыслей об этом.
Все эти технические приемы медитации имеют целью остановить течение потока сознания. Концентрация на одном объекте ведет к исчезновению всех мыслей. Полное сосредоточение вашего внимания на ощущениях позволяет понять, что вы - это не ваше тело, а то, что это тело воспринимает. А сосредоточение внимания на дыхании ведет к пониманию и обожествлению жизни, пребывающей в нас, к духовному центру нашего бытия.
Кроме того, буддистское учение указывает на важность трех элементов или трех драгоценных камней на духовном пути: наставник (Будда), суть учения (дхарма) и любящая, не признающая насилия духовная община верующих (сангха). Без этих трех краеугольных камней медитация может привести к патологическим последствиям — потере собственного «я» без достижения желаемого эффекта — радости, мира и любви. Духовная практика, по мнению Шерон Зальцберг, «в каждом из нас может раскрыть излучающее сияние, радостное сердце и направить лучи этого сияния на весь мир». Будда описывает духовный путь, который освобождает нас от иллюзий того, что мы существуем отдельно от других, и путь этот заключается в «предоставлении свободы сердцу, которое есть любовь». Джон Кабат-Зинн поясняет, что под словом «практика» в буддизме понимают не какую-то практику в обычном смысле, т. е. повторение для отработки некоего навыка, так как здесь отсутствует сам этот навык. «Практика» в буддизме означает, что мы с чистыми намерениями полностью отдаемся на волю каждого конкретного момента времени, чтобы пребывать в нем в состоянии полного покоя.
Для жителей западного мира пришло время понять, что учение Будды сосредоточено вокруг понятия добра, сострадания ко всему, что страдает, и ненанесения вреда любой форме жизни - и этим оно очень похоже на учение Иисуса. Опыт преобразования сознания и его единства со Вселенной лежит в основе как христианской, так и буддистской традиции. Состояние разума, к которому стремятся буддисты в ходе своих медитаций, известно как «пустота» — термин, который порой приводит в замешательство европейцев и американцев. Но надо понимать, что эта пустота не есть просто отсутствие чего бы то ни было, это отсутствие материальных объектов и мыслей, но при этом присутствие ни с чем не связанного, активного чистого понимания, дающего нам энергию, ясновидение и способность любить. Если мы отойдем от концепции Бога как бородатого старца, сидящего на облаке, мы сможем понять, что означают слова Тич Ихат Хана: «Если вы действительно счастливы от того, что вы христианин, то можете считать, что вы являетесь также и буддистом, и наоборот».
«Разум создает пропасти, а сердце — мосты пад ними»
Индуистский наставник и святой Рамана Махарши заявляет: «Все существующие священные писании без исключения говорят, что для спасения необходимо установить контроль над разумом». А когда у мудреца и знатока веданты наших дней Шри Нисаргадатта Махараджа ученики спросили, почему мысли не дают человеку познать Бога путем непосредственного опыта, он ответил, что разум отдельного человека имеет тенденцию рассматривать себя изолированно и в основном работает по методу разграничения всего и вся. Только любовь позволяет нам познать Бога. Вот его слова:
Махарадж: Разум по своей природе разделяет и противопоставляет. Может ли находиться в нем какой-то другой разум, который объединяет и приводит в состояние гармонии, который видит в частях целое, и части. Как то, что целиком связано в нечто единое?
[Вопрос: Этот другой разум — где искать его?]
Махарадж: Его можно найти, если выйти за пределы ограничений, разделений и противопоставлений в нашем разуме. В остановке того процесса мышления, который нам привычен, Когда мы придем к концу всего этого, родится новый разум.
(Вопрос: Существуют ли по-прежнему в этом разуме проблемы горя и радости?]
Махарадж: Нет, в том виде, как мы их знаем, Т. е. возникающие от нашего желания или отвращения к чему-либо, они не существуют. Скорее, это станосится вопросом о любви, ищущей выражения и встречающейся на этом пути с препятствиями, которые оно должна преодолевать. Содержанием разума будет активная любовь, вступившая в бой с обстоятельствами, которая первоначально терпит поражения, но в конце концов побеждает.
[ Вопрос: Эта любовь не является ли тем, что возводит мост между духом и телом?]
Махарадж; Что же еще может его возвести? Разум создает пропасти, а сердце — мосты над ними.
«Я» — это Мысль разобщенности, в том числе и разобщенности с Богом. Мысли возникают как часть бесконечного разума, воспринимающего себя как нечто отдельное, поэтому мысли препятствуют опыту трансцендентного одиночества. Но духовные традиции говорят о том, что эта боль чувства разобщенности и отсутствия цельности — как раз то, что принуждает нас искать соединения с Богом или стремиться познать наше истинное «я».
Первый шаг к умению создавать внутреннюю тишину заключается в том, чтобы прийти в состояние умиротворенности, а это лучше всего достигается через уединение. Так что процесс обретения осознания единства, как говорил исследователь санскрита Дин Браун, начинается с отрешения от других людей и отрешения мыслей от материальных вещей, что создает состояние отрешенности разума. Мы запираемся в комнате, или «уходим в пустыню», чтобы сделать возможным единство с Богом или духом, живущим в нас.