Патанджали учил, что человеческий разум имеет тенденцию приписывать себе всю силу сознания. Он говорил, что иллюзорный смысл нашего отдельного «я» возникает от этой эгоистической тенденции и что в результате - мышление неспособно выйти за пределы самого себя и добраться до более высокого измерения истины. Согласно Патанджали, наш разум - это особый орган тела. Подобно глазу, который воспринимает попадающий в него свет, но не создает его, человеческий разум является прибором для восприятия сознания, но сам его не создает. Скорее, это есть осознание или понимание, которое активизирует содержание разума. Поскольку разум и мысли человека отзываются на сенсорные данные, которые, случается, захватывает наше капризное внимание, мышление должно достичь трансцендентного состояния, чтобы прийти к единству с Божественным сознанием. Самое первое высказывание «Сутры» Патанджали звучит так: «Единение (йога) есть умиротворение волны-разума».
По мнению христианского мистика Джоэла Голдсмита, от чувства единения с Богом мы можем ожидать эффекта полного исчезновения индивидуального самосознания: «При этом мы находим внутри себя великий смысл любви, великий смысл радости и свободы, великое желание просто быть». Он говорит, что этот источник энергии любви проявляется в человеке как исцеляющее сознание. Когда мы регулярно поднимаемся на уровень Бесконечного сознания, поток исцеляющей информации, или энергии, протекает через нас, потому что сознание, полное любви, ищет возможности проявиться через умиротворенный, готовый его воспринять разум. Так что все мы - потенциальные духовные целители.
Почему ученые молятся
Все направления духовной мысли учат, что опыт единства с Богом способствует исцелению, так же как и просветлению, через непрерывный процесс восстановления и расширения сознания. Но жители Запада, воспринимающие йогу как одну из форм гимнастики или использующие медитацию исключительно для снятия стресса после утомительной поездки на автомобиле по загруженной автостраде или очередной выходки своего юного отпрыска, тем самым игнорируют конечную цель этих действий. Духовные процессы, которые применяются многими людьми для улучшения привлекательности своего тела или удовлетворения своего самолюбия, фактически, являются мощными инструментами для того, чтобы выйти за пределы тела и всего личного или сконцентрированного на своем «я».
Учителя мудрости говорят, что вы легко можете определить личность, которая познала Бога и пережила опыт такого единения, поскольку для нее характерна тенденция отказа от того, чтобы ставить на первое место собственное «я» или, скорее, тенденция расширять его, включая в него все живое. Хладнокровие в трудных ситуациях, доброта и великодушие, нежелание судить других, а также внутреннее спокойствие и беспричинная радость -вот другие признаки наличия у этого человека духовного осознания. Сила духа не может служить критерием для поиска наставника. Вместо этого нам следует искать любовь и доброжелательность.
Все религиозные ритуалы и учения имеют своей конечной целью помочь сознанию человека отказаться от собственного «я» — отойти от своей привязанности к телу, мыслям, воспоминаниям, воображаемым образам, концепциям времени и всем сенсорным стимулам, которые привлекают или отталкивают наше внимание. Когда мы перестанем связывать каждое новое восприятие с нашим «я», прекратим сравнивать, оценивать, чувствовать свое несоответствие какому-то уровню, перебирать прошедшее и делать планы на будущее, мы, наконец, позволим уйти этому управляющему нами интересу к себе и покоримся сознанию Вселенной.
Люди обычно достигают такого состояния, преодолев темный период пустоты и страданий, как это описал раввин Дэвид Купера: «До этого момента человек может чувствовать, что все его молитвы остаются без ответа. После обращения (в специфической терминологии христиан это слово обозначает то, что Уильям Джеймс называет опытом просветления. - Прим. авт.) человек на личном опыте обретает новое осознание безграничного света».
Этот прорыв в «безграничный свет» беспредельного осознания приносит опыт свободы, которая трансформирует процесс внутреннего восприятия данного человека, особенно восприятия себя самого. В какой-то момент вы начинаете чувствовать, что ваше «я» — это чистое сознание, не ограниченное пределами вашего тела. Вы понимаете, что невозможно сказать, где оно кончается и где начинается сознание другого человека. Какими-то аспектами своей сущности все мы пересекаемся и совпадаем друг с другом. Это ощущение приносит понимание, лишенное даже тени сомнения, того факта, что наша истинная природа духовна.
Любовь к ближним является, скорее, результатом такого самосознания, чем его причиной. Такая любовь была характерна для Шри Нисарга-датты, и он говорил о ней, как о «способности войти в самое сердце сознания ближнего».
Далай-лама говорит, что это разделяемое с другими сознание, при котором мы преодолеваем изначальную изоляцию нашего разума, существенно необходимо для обретения нового, более совершенного отношения к миру и другим людям. Нам следует понять, что все мы зависим друг от друга и что лучшая защита наших интересов — это защита интересов других.
В христианской литературе опыт преобразования сознания, при котором оно наполняется любовью, энергией и светом, называется мистическим союзом или, по-латыни, unio mystica. Раввин Дэвид Купер в книге «Сердце тишины» пишет,
что этот опыт просветления и любви «является поворотным пунктом преобразования личности, когда она от чувства разобщенности переходит к постоянному ощущению в себе Божественного присутствия».
Молитвенная сосредоточенность
Непосредственный опыт приносящего энергию света и духовного единения касается не только азиатской духовной традиции. Христианство также включает в себя ритуал тихого созерцательного общения с Богом, без мыслей, слов или эмоций. Григорий Великий, который жил в VI веке, назвал это состояние «отдохновением в Боге». Современный христианский теолог отец Томас Китинг из монастыря Святого Бенедикта в штате Колорадо учит молитвенной сосредоточенности как пути к тихому месту отдохновения в нашем сознании.
Китинг разъясняет, что «отдохновение в Боге» необходимо понимать как классическое обозначение молитвенного созерцания, которое использовалось на протяжении первых шестнадцати столетий развития христианской религии, так что эту тихую молитву Нельзя назвать новой идеей. Его наставления помогли вернуть в лоно церкви многих бывших христиан, по тем или иным причинам отошедших от религии. Большинство людей приходят к молитвенной сосредоточенности как к способу справиться со своими пагубными привычками или исцелиться от душевных ран, но возвращение к нормальной жизни или исцеление не являются главной целью этой духовной практики. По мнению Китинга, цель состоит в возможности следовать учению Иисуса о мистическом союзе.
Такая молитва проходит в тишине и похожа на медитацию. Это достижение состояния сосредоточенности без мыслей, слов или эмоций, которые обычно связывают с молитвой. При состоянии молитвенной сосредоточенности отсутствуют также какие-либо вопросы или просьбы о чем бы то ни было, в том числе и просьбы к Богу о милосердии и заступничестве. Эта молитва единения с Богом вполне согласуется с мистическими (внутренними, основанными на непосредственном опыте) путями других духовных учений.
«Изначальный язык Бога — тишина, а все остальное — плохой перевод»
Посредством молитвенной сосредоточенности отец Томас Китинг учит, что каждый из нас может предпринять «духовное путешествие» за опытом трансцендентного в собственном «я» и единения с Богом. Он говорит, что, по мере того как люди регулярно практикуют этот тип молитвы, их физические, умственные и эмоциональные раны, накопившееся за всю жизнь, поднимаются из их бессознательного в область осознанного понимания. В результате процесса, который Томас Ки-тинг называет внутренним очищением, старые раны тихо покидают человека.
Если раны от репрессированного сознания достаточно серьезны, то человек должен искать помощи у профессионалов, которые могли бы поработать с ним. В любом случае тот, кто практикует опыт молитвенной сосредоточенности, испытывает это внутреннее очищение как духовное исцеление и преобразование своей жизни. «Уровень глубокого покоя в период молитвы разрыхляет землю вокруг эмоциональных сорняков, проросших в нашем подсознании, и, как кажется, заполняющих наше тело, и подрывает их корневую систему», - поясняет Китинг.
Он учит, что это внутреннее очищение — необходимый процесс, предшествующий проявлению в человеке Бога, который преобразует всю его жизнь: «Изначальный язык Бога — тишина, а все остальное — плохой перевод!» Молитвенная сосредоточенность облегчает движение в глубь внутренней тишины, где нет каких-либо мыслей, чувств и восприятий. Этот новый уровень вне слов и становится бытием, в котором возникают связи, препятствующие достижению большей свободы, раскрытию творческого потенциала и цельности».
Китинг говорит, что «Божественная терапия», которая приходит к нам посредством молитвенной сосредоточенности, отличается от трансформации разума, достигаемой при помощи медитации. Он утверждает, что медитация основывается на фокусировании внимания на повторении мантр, дыхании или телесных ощущениях, что и должно привести к трансцендентальному преодолению разобщенности человеческого разума со всем сущим, в то время как единение с Богом посредством молитвы достигается как дар Божий, ниспосылаемый по Его милости. Молитвенная сосредоточенность, по мнению Китйнга, необходима, чтобы подготовить человека к восприятию такого дара, и это дело веры — открыться присутствию Бога и его действию в своей жизни.