Освобождение от своего «я»
Альберт Эйнштейн считал: то, что мы ощущаем себя — наши мысли и чувства — как нечто отделенное друг от друга — это «оптический обман нашего сознания». Он говорил, что эту иллюзию можно отнести за счет нашего неверного восприятия пространства и времени, и нашей задачей должна быть следующая — освободить себя из тюрьмы нашей иллюзии разделенности. Современные философы занимаются поиском выхода из нашей тюрьмы иллюзии, о которой писал Эйнштейн: «Истинная ценность человека определяется, в первую очередь, мерой и значением, с помощью которых он добился освобождения от своего "я"».
Астрофизик сэр Артур Эддингтон придерживавшийся такой же точки зрения, что и Эйнштейн, говорил, что разум людей только кажется разобщенным из-за «узких границ нашего конкретного сознания...» И совсем недавно физик Дэвид Бом писал о нашем «кванте взаимосоединенности».
Христианский мистик и духовный целитель середины XX века Джоэл Голдсмит написал более тридцати книг о таком состоянии сознания, назвав его «соединением с бесконечным», «практикой присутствия». По его мнению, молитва — это состояние рецептивности, в котором истина постигается без сознательной мысли. В его определении не упоминаются Бог или молитва, при помощи которой у кого-то что-то просят. Он сказал, что Бога нельзя увидеть, понять, познать или объяснить с помощью человеческого интеллекта. Бога можно было бы почувствовать как некую деятельность в сознании, но не посредством мышления или выполнения каких-либо действий. Голдсмит учил, что Бога можно было бы распознать только посредством «духовного чувствования». Он подчеркивал, что «в большинстве случаев это развитое чувство и мы должны развивать его сознательно».
Сознательное развитие духовного чувства для того, чтобы ощутить некую деятельность в нашем сознании, звучит очень похоже на «эволюцию сознания», на которую ссылались Шарден и Ауробиндо. Таким образом, одной из понятных человеку причин использования молитвы является развитие этого интуитивного чувства, к которому нет доступа посредством интеллекта или переживания других чувств.
Все мудрые наставники говорили, что человек должен сам взять на себя обязательство развивать свое сознание; это его добровольный выбор. Они говорили также, что когда человек проходит через какое-нибудь личное страдание, это развивает его сознание. Обычно мы прибегаем к молитве, Когда отчаянно надеемся преодолеть какую-нибудь болезнь, но духовные целители доказывают, что болезнь может положить начало сознанию бесконечного. Однако медитация и медитативная молитва являются инструментами сознания, независимо от того, страдаете вы или болеете. Вам не нужно болеть, чтобы стать лучше. Вам не нужно также принимать догму некой конкретной религии для того, чтобы жить духовной жизнью.
Вам не нужно быть религиозным человеком
Другую причину, почему человек стремится к молитве, выдвигает врач и писатель Герберт Бенсон, профессор медицины в Гарвардской медицинской школе и разработчик упражнений на релаксацию, стимулирующую здоровье и успокаивающую разум (об этом мы говорили в предыдущей главе). После более чем двадцатипятилетнего опыта работы в качестве исследователя и врача Бенсон пришел к заключению, что такие трансперсональные переживания, как молитва и медитация, не только «питают» нас, но и действительно «соединяют с Богом». В своей книге «Исцеление, не знающее времени» он объясняет:
«Исследования... убедили меня, что случайно или волею небес людям дана физическая предрасположенность к вере, заложенная в самой основе нашего существа, и все мы поддерживаем и питаем жизнеутверждающие убеждения и философские теории. Мы устроены так, чтобы напрягать духовные мышцы, даже если наши молитвы совершенно разные и даже если мы не называем их молитвами.
В разных концах Земного шара люди произносят молитвы и производят медитации, которые дают физическую умиротворенность... Неважно, насколько несхожи наши языки; неважно, насколько отличаются наши культуры и вероисповедания, — у всех нас есть прирожденные дарования: производить физическое исцеление, достигать состояния умиротворенности и иногда обретать чувство "присутствия некой силы или энергии, которая рядом с нами"».
Поэтому мы могли бы также «напрячь духовные мышцы», чтобы обрести лучшее здоровье, большее спокойствие и испытать энергию, которые в противном случае нам недоступны. Но вы можете спросить: кому мне молиться, если я не верю в бородатого мужчину, сидящего на облаке; если я не верю, что есть кто-то, кому я могу молиться?
Кто есть Бог?
В ответ на этот извечный вопрос мистик XI века, святой Ансельм, писал: «Бог - это нечто большее, чем то, чего нельзя постичь». Для Спинозы и Эйнштейна Бог был «организующим принципом Вселенной»; для Гегеля — «абсолютным духом»; для Мартина Бубера - «Вечным Ты»: для Пауля Тиллиха - «основой нашей сути» и «конечной реальностью». Для Святой Екатерины Сиенской Бог был «чистой любовью». Бог был «Вечным светом» у Данте, «энергетическим словом» у Святого Бернарда, «первоединством» у Платона, «подателем подлинной жизни» и «Его Величеством» у Святой Терезы Авильской и «тем, что есть» у Святого Августина.
Великий Дух, Дао, Возлюбленный, Айн Суф, Брахман, Святая Матерь, Я Есмь, Яхве, Бесконечный Абсолют, Первопричина, Жизненная Энергия, Источник Бесконечного Сознания или даже ваше Высшее «я» — какая из этих идей о Боге вам нравится больше всего? Если вы дочитали до этого места, то наверняка уже осознали Бога как безграничный, нелокальный разум, в котором пребывает наше сознание.
Вспомните, Джоэл Голдсмит говорил, что Бог, или Истина, стоит выше понимания, но его можно почувствовать как некую деятельность в сознании человека. Знаток санскрита Эрнест Вуд говорил, что Бог - это доброе слово, направляющее к откровению, подобно тому, как лодка, в которой мы ставим парус, плывет к новым открытиям - чему-то такому, чего мы не знаем, - слово, которое скорее дает разуму направление, а не определение. Или, как в названии недавно вышедшей книги раввина Дэвида Купера, «Бог— это глагол». В царстве единства и невещественности священного союза Дух растворяет все разграничения. Как сказал Джон Блуфельд, «в измерении, где пространство и форма выходят за пределы обычного, Богом считают невидимый, вездесущий источник блаженства, разницу между бытием и состоянием бытия, которую трудно определить».
Инструмент для Бога
Герберт Бенсон сделал заключение, что вера в нечто безграничное для человека вполне естественна. Каждая культура, которую он изучал, имела религиозную или мирскую практику, состоявшую из двух основных этапов:
1) фокусирование внимания на каком-то определенном объекте или мысли и
2) умение пассивно пропускать навязчивые мысли.
Иными словами, не оказывайте сопротивления мыслям, не осуждайте их и не реагируйте на них. Просто оставайтесь в состоянии релаксации и отмечайте свои мысли, по мере того как они проходят в потоке сознания.
По всему миру И в каждой отдельной культуре эти два аспекта являются частью практик, которые успокаивают разум - трансформируют сознание и стимулируют исцеление. Бенсон приводил множество описаний этого умиротворенного состояния. Поэтому вы могли бы считать молитву чем-то таким, что вы Делаете со своим разумом, что удерживает ваше внимание сфокусированным на чем-то определенном, без размышлений, и дает вам ощущение покоя.
За все те годы, что Бенсон потратил на обучение людей умиротворению разума, он пришел к выводу, что фокусирование внимания на каком-нибудь «величии, грандиознее которого уже ничего нет», независимо от того, верил человек в Бога по-настоящему или нет, вызывало невероятное спокойствие и приносило исцеление. Сосредоточенность на каком-либо безграничном и беспредельном принципе Вселенной, включающем и превосходящем уровень человеческого сознания, было самым эффективным способом умиротворить разум его пациентов.
Этот безграничный и беспредельный принцип, приносящий людям спокойствие, напоминает нам о словах одного известного средневекового автора, который сказал: «Бог может быть каким угодно, но не таким, как мы его представляем». Книга «Путь к чудесам» учит, что любовь — это соединение, в котором нет разделяющих барь-
еров, а философ школы веданты Шри Нисарга-датта сказал, что любовь — это отказ от разобщения. Рамана Махарши же учил, что это состояние исключительной приверженности или, по-ин-дийски, бхакти, что значит «связь неувядающей реальной любви».
Нисаргадатта в своей вдохновенной книге «Я— это То» говорил, что для того, чтобы, познать Бога, или свое «я», человек должен «отказаться от всех мыслей, кроме одной - "Я есть". Вначале разум будет восставать, но если вы проявите терпение и упорство, он в конце концов подчинится. А как только вы обретете спокойствие, все будет происходить спонтанно и естественно, без всякого вмешательства с вашей стороны».
Это звучит очень похоже на цитату из Библии: «Успокойся и знай, что Я Бог» и «Я есмь Сущий» (Исход, 3:14). Действительно, многие мудрецы, изучавшие Библию, верили, что Иисус знал мудрость веданты. Многие положения его учения совсем просты: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Евангелие от Иоанна, 8:58). «Я и Отец — одно» (Евангелие от Иоанна, 10:30). «Царствие Божие внутри вас есть» (Евангелие от Луки, 1.7:21). «Я с вами во все дни до скончания века» (Евангелие от Матфея, 28:20). Фраза «Я есмь Сущий» означает, что ничто не существует вне универсального разума, когда Он не ограничен эгоистическими мыслями разобщенности. Следовательно, Бог — это чистое, неразбавленное осознание Себя.
Адвайта-веданта — истина в одном, а не в двух
Мудрость веданты берет начало из Вед, древнейших записанных текстов, содержащих мудрость Азии, которые появились по меньшей мере 3500 лет назад и позже были канонизированы в рамках религии индуизма. В 1893 году это учение впервые было перенесено в страны Запада Свами Вивеканандой, учеником Шри Рамакришны. Веданта стала известна многим жителям стран Запада, совершившим путешествие в Индию в первой половине XX века с целью получить наставления от другого индийского святого — Шри Рамана Махарши.