Согласно философии восточных мыслителей, причиной, почему мы чувствуем себя хорошо после покупки нового автомобиля, или когда съедаем плитку восхитительного шоколада, или когда получаем удовлетворение от секса, является то, что наши страстные желания на какое-то время утихают. Мы ошибочно принимаем эти кратковременные удовольствия за свободу и спокойствие духа и поэтому пускаемся в погоню за очередными вещами, стараемся испытать еще большие удовольствия или добиться еще лучших результатов, чтобы удовлетворить нашу внутреннюю потребность в целостности. Мы ищем защищенности, положения, удовольствий и комфорта, в то время как нам следовало бы искать Истину.
Этот внутренний, инстинктивный поиск — поиск Бога - врожденная особенность всех людей. Восточная философия учит, что мы никогда не найдем полного удовлетворения, пока не обретем спокойствия — не перестанем суетиться, что-то делать, строить бесконечные планы и гоняться за внешними ощущениями — и не начнем прислушиваться к тому, что у нас внутри. Есть и другой вариант — прежде чем начать действовать, постараться раскрыть свою внутреннюю духовность.
На протяжении многих веков Библия пытается донести до людей представление о том, что религия — это то, что переживает сознание. К сожалению, люди заучивают наизусть молитвы и священные формулы, вместо того чтобы стремиться к непосредственному опыту Бога. В этой жизни у нас есть благоприятная возможность сознательно сделать свой разум настолько восприимчивым, чтобы он мог взаимодействовать с бесконечным сознанием. Принадлежите ли вы к той или иной религии, выполняете ли религиозные ритуалы — это не имеет никакого отношения к вашей связи с Богом или духовным сознанием. Человеческому разуму свойственно создавать желания и стремиться их осуществить, но традиции мудрости говорят нам, что истинным нашим желанием является лежащая глубоко внутри жажда истины и свободы, т. е. стремление нашей души познать собственные безграничные глубины. Поток сознания, который каждый из нас называет «моя жизнь», — это вселенское путешествие бесконечного сознания или пробуждение Бога в себе. Это то самое сознание, которое воодушевляет каждого из нас.
А как следует понимать «сознание, проявляющееся через вас и меня»? Духовный наставник Йогананда говорит, что это сознание является той данной от рождения целью, к которой мы стремимся как к духовному счастью или блаженству, что и составляет основное жизненное побуждение каждого человека. На это основное и универсальное побуждение можно смотреть как на нашу истинную религию или на «то, что связывает нас с Богом», ведь слово «религия» происходит от латинского слова religare, которое первоначально означало «то, что связывает». Из этого следует, что какие бы действия мы ни предпринимали для удовлетворения нашего сильнейшего желания обрести внутреннее счастье и умиротворение, их можно назвать религиозными независимо от того, имеют ли они какое-либо отношение к существующим вероучениям или системам убеждений. Все, что вы делаете, чтобы испытать чувство внутреннего спокойствия, связанности с другими людьми и осмысленности, и есть ваша религия.
В настоящий момент вы можете иметь или не иметь определенных религиозных убеждений. Возможно, вы уже столкнулись с некоторыми трудностями, связанными с тем, что истина в том виде, как она представляется отдельному человеку, часто не согласуется с тем, что считает истиной та или иная религиозная организация. Ведь эти структуры возглавляют люди со своим собственным опытом и убеждениями, которые могут не совпадать с вашими.
Каждый из нас должен открыть для себя свою религию. Эта книга о том, что может испытывать человек, выходя за пределы обычного, что возможно для всех нас. Именно этот опыт пытались описать духовные наставники на протяжении всей истории человечества. Этот опыт трансформирует восприятие человеком жизни настолько глубоко, что традиционные религии изобретают многочисленные правила, которые, как они думают, приведут других людей к такому же пониманию. Если вы уже прочли книгу до этого места, то, скорее всего, вы - человек, заинтересованный в поисках истины и допускаете, что духовная трансформация возможна, но вас, вероятно, отталкивают определенные догмы и ритуалы, с которыми вы имели дело во время религиозных служб.
Вы можете жить духовной жизнью, и при этом вам не нужно куда-либо идти или во что-либо верить. Однако, если вы хотите выстроить взаимоотношения с другим человеком, вы должны «раскрыться для Бога» и обратить внимание этого человека на то, во что верите вы сами. Это просто, но требует некоторой практики и терпения.
Мы создаем себя тем, во что «вкладываем» свое внимание
Все, что мы испытываем в своей жизни, зависит от нашего сознательного восприятия. Подумайте об этом. Если вы хотите что-то изменить, то вам нужно изменить то, на чем вы концентрируете внимание. Большинство людей для того, чтобы переключить внимание, куда-нибудь едут, покупают новую «игрушку» или ищут нового партнера (партнершу).
Но продолжительное спокойствие и счастье или еще более всеохватывающее чувство «блаженства» является внутренним состоянием, поэтому оно не может быть достигнуто покупкой вещей или созданием каких-либо внешних обстоятельств. Это состояние спокойного разума, не нарушаемого мыслями, воображением, желаниями или страхами. Для умиротворенного разума волны мысли, как рябь на воде — набегают и уходят, — но при этом он остается непоколебимо сосредоточенным на чем-то одном. Если человек хотя бы раз испытает такое состояние, то сама эта внутренняя, не требующая никаких усилий сосредоточенность внимания трансформирует разум так, что мы начинаем воспринимать все по-другому.
Если же человек постоянно испытывает такую успокоенность разума, то. согласно мнению многих духовных наставников, это укрепляет его физическое и ментальное здоровье, создает ясность мысли и проницательность, спонтанную радость и чувство любви, которые могут нахлынуть без какой-либо видимой причины. Возможно, вам доводилось слышать, что внимание, которое вы уделяете своему ближнему, является величайшим даром, который вы можете отдать другому человеку. Но внимание — это величайший дар, который мы можем отдать также своему подлинному «я» — той части нас самих, которая никогда не меняется.
Посредством преобразующего жизнь опыта расширяется сознание человека, чтобы включить непреодолимое чувство единства с другими — состояние, которое люди описывают как наплыв необъяснимой нежности, не направленной на какого-либо конкретного человека. Эта любовь кажется бесконечной и не касается внешних проявлений. Каждый момент нежности ширится, превращаясь в сейчас, которое не имеет времени. Это чувство, когда человек ощущает себя любимым и одновременно любящим, — именно это и изменяет жизнь.
Данное чувство может усилить психические способности человека, что мы уже обсуждали в предыдущих главах, но его цель не в этом. Его цель - это духовная трансформация сознания — от разобщенности к единству; и мудрость в том, чтобы стремиться к этой цели.
Такого рода мудрость на языке разных духовных традиций называется по-разному: позволить своему разуму «отдохнуть в его источнике», или «признать присутствие Духа Святого», «воссоединиться с Богом и раствориться в Нем», «войти в пустоту» или просто «достигнуть сатори». В каждой из религиозных концепций наш разум воссоединяется с неким сознанием, значительно превосходящим сознание каждого отдельного человека, и это придает нам огромную силу и создает трансцендентный опыт, способствующий развитию мудрости или даже достижению просветления.
Все верования учат, что вы не можете увидеть трансформированное сознание человека с помощью зрения; оно проявляется только в его поведении: в доброте, немотивированной радости, щедрости и внутренней умиротворенности посреди всеобщего смятения. Такие люди живут, постоянно ощущая взаимосвязь своего сознания со всем сущим. Это позволяет им без всяких усилий разделять радость других людей и ценить их добрые дела.
Такой образ жизни предполагает, что человек испытывает радость от понимания бесконечности своего существования, выходящего за рамки земной жизни. Ощущение единства преобразует человеческое сознание в такой степени, в какой его никогда не смогут преобразовать установленные религиозные правила. Поступки человека берут начало от чувства любви и дарения, а не от обычного стремления защититься, соперничества и желания что-то получить от других.
Буддистский наставник Сильвия Бурстайн говорит, что сострадание является естественной реакцией сердца, когда его не закрывает облако свойственного человеку заблуждения, что все мы разобщены. Она пишет, что в традиционных религиозных текстах сострадание описывается как «трепет сердца», сопереживающего и отвечающего на чувства другого человека. Это чувство тождества, а не сознательное решение, какие чувства следует испытывать. Трепет сердца едва различим и, чтобы его почувствовать, необходимо войти в состояние умиротворенности разума.
Иисус придавал духовную значимость лишь двум заповедям. Когда у Него спросили: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Евангелие от Матфея, 22:36), Он ответил, что одна из них - это сострадание: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея, 22:39). Он сравнивал эту заповедь с той, которая, как Он сказал, была первой и величайшей: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 22:37-40; Евангелие от Марка, 12:30-31). Наш разум, естественно, включает наше внимание, а любовь подразумевает соединение или устранение психических разделяющих барьеров. Поэтому сознательное «соединение разума человека с Богом» должно включать любовь Бога, направленную на всех людей. И Библия утверждает, что это происходит в тишине: «Остановитесь и познайте, что Я Бог» (Псалтырь, 45:11).