Иисус не говорил, что необходимо идти в Церковь или верить историям, описанным в Библии, чтобы почувствовать Бога. Но Он разъясняет, как мы можем узнать, что кто-то из нас понял его учение: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Евангелие от Иоанна, 13:35).
Объединяя разум с Богом, или несвязанным сознанием, необходимо освобождать разум от сосредоточенных на себе мыслей, чтобы позволить ему наполниться широтой осознания, превосходящего человеческую мысль. Издавна, когда человек позволял своему разуму настроиться на активный источник осознания, или жизненную силу, это называлось молитвой; то, что мы делаем в тишине, подготавливаясь к этому единению, было известно как медитация. Пока молитвы наполнены словами, мыслями, надеждами, страхами, мольбами, внушениями или намеками на то, чего мы хотим от Бога, мы, в сущности, молимся нашему собственному, а не бесконечному разуму. Такие просительные или ходатайствующие молитвы тоже могут быть эффективными, но все-таки главное — это стараться достичь состояния, когда сознание выходит за обычные пределы. Молитва — способ достижения такого состояния.
Разное отношение, разные реальности
Направление внимания на соединение нашего разума с Божественным разумом является одним из способов применения того, что имел в виду психолог Михали Чиксентмихали, когда говорил, что наше внимание является самым важным
инструментом для улучшения качества нашего жизненного опыта. «Мы создаем себя тем, во что вкладываем энергию своего внимания», - писал он. Мы создаем наш жизненный опыт и себя тем, на что обращаем внимание и что замечаем. Он говорил также, что в зависимости от того, как мы инвестируем свое внимание, будет изменяться и окружающая нас реальность. Когда мы сосредоточиваем энергию нашего намерения на настройку собственного разума на одну тональность с бесконечным сознанием, мы перестраиваем наш разум и заново создаем себя.
На протяжении тысячелетий духовные наставники придерживались мнения, что коренной причиной всех страданий является убеждение, что все мы разобщены, отделены друг от друга и от источника нашего сознания. Наставник Шри Ни-саргадатта, принадлежащий к философской школе веданты, подчеркивает:
«Чтобы узнать, кем вы являетесь, вы должны сначала исследовать и узнать, кем вы не являетесь.
Определите все, чем вы не являетесь: телом, чувствами, мыслями, временем, пространством и т. д. — все, с чем вы себя отождествляете. Сам факт восприятия этого показывает, что вы не то, чем себя воспринимаете».
Сердце разума
В процессе трансформации сознания — что мистик-католик Тейяр де Шарден н индийский духовный лидер Ауробиндо охарактеризовали как неизбежный процесс эволюции человека (см. главу 6) — оно выходит за пределы индивидуального разума, чтобы соединиться с бесконечным сознанием. Это и есть опыт сердца разума.
Этот опыт единства сознания может сопровождаться физиологическими ощущениями, схожими с теми, которые чувствует сердце, переполненное любовью. Сознательное решение помогать людям преодолевать страдания и изменять свой разум является величайшей радостью, согласно утверждению наставника и знатока веданты Ган-гаджи:
«Если вы перестанете ментально фиксировать внимание на личных проблемах, то сможете разбудить в себе свое внутреннее "я". И тогда вы без всякого принуждения начнете использовать свою жизнь для того, чтобы помогать всем живым существам пробуждаться к духовной жизни. Такое служение есть величайшее блаженство».
Понимание того, что мы — это связанные между собой духовные создания, и есть любовь. Она универсальна, беспричинна, не направлена на какой-то определенный объект и не имеет личной заинтересованности. Нисаргадатта Махарадж имел в виду эту взаимосвязь, когда говорил, что любовь — это способность проникнуть в центральные точки сознания. Непосредственно испытываемое чувство, что все мы связаны между собой и являемся частью Бога, называлось «самопознанием» или «пробуждением» в разных азиатских духовных традициях и воспринималось как «обращение» или «наполненность сознанием Христа» в христианской традиции. Никакой конкретный духовный путь не имеет монополии относительно достижения единства с Богом и с каждым человеком.
Что такое покорность разума?
Проявить покорность разума — значит уйти от чувства изолированности и разобщенности. Это не значит бросить что-то; это значит быть готовым смотреть под другим углом зрения, поверх масок страдания, которые мы все носим. Это акт смирения, когда мы отказываемся от нашей потребности управлять окружаюшим миром и передаем управление некой силе, которая значительно больше нас самих. Это означает отказ от контроля, а не от попечения о ком-то; это означает отказ от агрессивности, защиты и оправданий, что является следствием нашей ограниченной перспективы.
Покорность означает прекращение деятельности беспокойного, строптивого, склонного к осуждению разума, с тем чтобы освободить спокойное, открытое пространство в сознании человека. Это значит оторваться от нашего желания получить конкретные результаты. Это значит выбрать внутреннее спокойствие как цель, вместо отстаивания своей правоты, и сознательно направлять энергию на разрешение конфликтов, а не продолжать борьбу.
Покорность разума — это освобождение от чувства отделенности человека. Это состояние очищает разум от суматохи и создает огромное внутреннее спокойствие, не ограниченное страхом или желанием обороняться; освобождает человека, чтобы он мог действовать с позиции естественного чувства любви, а не самозащиты. Духовное сознание работает не для нас, оно работает в нас, через нас и перестраивает наш открытый разум. Это состояние касается истины - кто мы есть? - и принятия факта нашей взаимозависимости со всем миром.
Как же заставить разум повиноваться?
Самый эффективный способ направить разум на изменение нашего жизненного опыта — это дать ему успокоиться, так, чтобы он освободился от всех мыслей. Чтобы почувствовать сердце разума и иметь возможность войти в состояние беспредельного внутреннего спокойствия, мы должны сначала понять, что можем контролировать свои мысли, а не позволять им подсознательно управлять нами. Мы должны научиться ценить это необычное состояние. И, наконец, мы должны захотеть обрести новый образ бытия, т. е. пройти трансформацию восприятия.
Многие книги и наставники из разных духовных традиций и религий предлагают методы установки контроля над разумом. В предыдущей главе мы рассматривали разные духовные подходы, которые считаем полезными, включая молитвенную сосредоточенность, буддистскую медитацию и вопросы, задаваемые самому себе. Есть две книги, которые можно назвать классикой. Они дают ясные, эффективные советы о преобразовании жизни путем изменения устаревших установок и мыслей: «Любовь освобождает от страха» доктора Джеральда Ямлольски и «Измени свой разум и ты
изменишь свою жизнь», написанную Ямпольски и его женой Дианой Чиринчионе. Эти книги дают вполне доступные пониманию инструкции относительно того, как «выбрать спокойствие вместо отстаивания своей правоты». Автор Хью Празер написал в. предисловии к книге «Любовь освобождает от страха» следующее: «Где-то должен быть другой путь, чтобы прожить эту жизнь, не похожий на тот, по которому нас тащат силком, наделяя пинками и заставляя лить слезы». В книгах Ямпольски описывается как раз этот второй путь. Указания, предлагаемые в этих книгах для изменения восприятия, и возможности выбора того, что мы хотим испытать, были названы автором «исцелением, основанным на дружеском отношении», потому что они учат тому, как избавиться от той силы, которая вынуждает нас осуждать, порицать и стремиться контролировать других; как принять жизненную цель - обрести спокойствие духа и как открыть наше сердце, чтобы почувствовать родство со всеми, целостность и снова обрести любовь.
Спокойствие через прощение
Обе книги Джеральда Ямпольски основаны на уроках, данных в книге «Путь к Чудесам» - курсе по самообучению духовной психотерапии, который учит тому, как устранять препятствия, чтобы обрести спокойствие в жизни. В данной книге описывается, как трансформировать страх, гнев и вину в благоприятные возможности для преобразования личности. С помощью этого процесса трудности во взаимоотношениях с людьми, которые нам не нравятся (скажем, постоянные споры), можно превратить в благоприятные возможности для обучения. Основное правило заключается в том, что когда человек выбирает спокойное, великодушное отношение в качестве основной цели, то методом для достижения этой цели является прощение. Дополнительно к изменению образа нашего мышления и реакции Ямпольски и его жена подчеркивают важность умиротворения разума и следования внутреннему духовному руководству как необходимым компонентам их программы обретения мира.
Прощение не означает признание, что кто бы и что бы ни делал — это хорошо. Оно не имеет также ничего общего с необходимостью мириться или оправдывать. Если вкратце передать то, что говорится в книге «Путь к чудесам», то прощение — это полный отказ от побуждения обвинять. Целью прощения является освобождение нашего собственного разума, с тем чтобы не позволить поведению кого-то другого в прошлом управлять нашими чувствами в настоящем. Прошение означает переключение нашего внимания с прошлого, чтобы остановить его болезненное воздействие на наше будущее, воздерживаясь от засорения разума случайными, непродуманными суждениями и критикой в адрес других людей. Прощение подразумевает, что наш разум пребывает в настоящем.