Прощение позволяет нам действовать, а не противодействовать. Оно очищает нашу сосредоточенность, с тем чтобы мы могли испытывать спокойствие в настоящий момент. Настоящий момент — это, в сущности, единственное место, где можно ощущать мир и покой! Поэтому, чтобы чувствовать спокойствие в нашей жизни, мы должны понять, что наша жизнь — это последовательность настоящих моментов.
Прощение — это противоядие против того, что психолог Чиксентмихали называет «беспорядком разума». Беспорядок разума возникает, когда наше внимание занято информацией, которая вступает в противоречие или отвлекает нас от наших намерений. Мы испытываем это состояние как страдание, страх, недовольство, тревогу или ревность. Беспорядок разума порождает боль и депрессию, поэтому каждый из нас должен уделять внимание содержанию собственного разума; мы должны перестать искать оправдание нашему ментальному страданию в действиях других людей.
Беспорядок разума - это почти то же самое, что Ямпольски и Чиринчионе обозначают термином «расщепленный разум». Способность прощать исцеляет наш расщепленный разум. Прощение — это магическая сила, позволяющая отказаться от войн, которые мы ведем внутри нашей личности. А когда эти войны заканчиваются, мы получаем возможность выйти за рамки, ограниченные нашей личностью - она обретает спокойствие и готовность примириться с внешним миром.
Прощение переключает наше внимание и дает возможность присутствовать в настоящем, которое и является тем местом, где действительно происходит вce, что с нами случается. В книге «Путь к чудесам» сказано, что прощение разбивает цикл времени, оставляя прошлое позади. Подобным же образом Далай-лама учит, что, вынашивая в своем сердце ненависть к другим, мы становимся врагами самим себе. В этом смысле прошение защищает нас от угрозы примириться
с ненавистью. Это форма внутреннего разоружения и свободы.
Прошение - это также важный инструмент для трансцендентного, потому что оно позволяет нам расчистить место в нашем разуме для Бога. Оно прокладывает путь для беспрепятственного обшения с бесконечным сознанием, так как легче освободить наш разум от случайных мыслей, когда прошлые недовольства и волнения перестают вливаться в поток нашего разума. Когда человек приходит к решению, что спокойный разум внутреннего умиротворения является самой важной целью, скоро последует и прощение. А прощение — это величайший дар, который мы можем преподнести самим себе.
Другие уроки из книги «Путь к чудесам» и книг Ямпольски и Чиринчионе заключаются в том, что с позиции сознания есть только две формы общения: посредством выражения любви и единения разумов или посредством выражения страха, что вызывает разобщенность разумов. Чувство страха, которое может проявляться как гнев, ощущение вины, порицание, ревность и негодование, является, в сущности, зовом к любви и соединению. При отсутствии страха наш разум естественным образом соединяется с разумом других в единении, называемом любовью. Если мы будем воспринимать нападки других людей как просьбу о любви, то нам будет гораздо легче выбрать спокойствие и трансформацию сознаний, вместо того чтобы отстаивать свою правоту и ответить нападками.
Без необходимости нет действия
Стремление к обретению духовной истины и трансформации сознания должно выдержать ежедневные перепады настроения. Мудрые наставники на протяжении всей истории поучали, что в нас происходит трансформация не только индивидуального, но и вселенского сознания. Они и сейчас продолжают призывать нас почувствовать себя равноправными создателями Вселенной и ощутить всю ту силу, славу и ответственность, которые отсюда вытекают. Но сначала нам нужно прийти к решению, что эта трансформация необходима, поскольку, как учил Йогананда, «без необходимости нет действия». Мир в действительности не нуждается в новых учениях; он нуждается в новом опыте. Те из нас, кому настолько повезло, что не нужно беспокоиться о выживании и безопасности, имеют благоприятную возможность прожить свою жизнь, начав с вопроса: «Какую пользу я могу принести?» Нам не нужно выяснять, какую именно, — мы можем отвечать на этот вопрос постепенно, в течение жизни, просто начав с намерения приносить пользу.
Писатель и духовный наставник Марианна Уильямсон заявляет, что все мы должны принять сознательное решение относительно своего образа жизни: «Наша жизнь — это либо постоянное подбрасывание топлива в огонь поддержания статус-кво, — пишет она, - что представляет собой разделенный и чрезмерно материалистический порядок вещей, либо наша жизненная энергия — это повивальная бабка при тяжелых и мучительных родах нашего высшего "я"».
Молиться, согласно Уильямсон, - это значит осознавать, что у нас есть сила использовать законы сознания. Пассивно признавать что все делается по воле Божьей, — это вовсе не то же самое, что сделать выбор установить Божественную истину на этой планете. Она говорит, что Божественная истина завуалирована, а с помощью молитвы мы распустим покрывало Вселенной. «Через молитву воля Отца нашего проявляется в нашей жизни», - пишет Уильямсон. Она одобряет все виды молитвы, но повторяет снова и снова, что наивысшей формой молитвы является не мольба, а просто осознание, что мы — единое целое с Богом. Вопрос не в том, как мы молимся, а в том, молимся ли мы вообще.
Наше самовосприятие определяет наше поведение
Делаем ли мы выбор или нет относительно раскрытия своего потенциала и на чем решаем сосредоточить наше внимание, — все это аспекты свободной воли. Книга «Путь к чудесам» напоминает нам, что наше поведение определяется самовосприятием. Наши поступки и действия зависят от того, что мы о себе думаем. Возможно, раньше вы полагали, что вы — это всего лишь тело, которое на какое-то время обрело жизнь. В этом случае ваше внимание с позиции вашей жизни было направлено главным образом на ваше физическое тело и материальные вещи.
Нашей целью при написании этой книги было развить идею, что мы — духовные существа, лишь на какое-то время получившие физическую оболочку, и что расширение и трансформация нашего осознания вполне возможна. Ясно, что эти идеи не новы; мы лишь пытаемся изложить их понятным языком, сравнительно свободным от религиозных терминов. Сознание людей, которое кажется разобщенным, в действительности погружено в морс бесконечного сознания, не ограниченного пространством и временем. Наш разум, т. е. разум каждого отдельного человека, является выражением этого духовного сознания, проявляющегося через поток каждого отдельного разума.
Духовное осознание никогда не раскрывается как сила, стоящая над людьми; оно раскрывается как сужение людям. Его изменяющаяся природа проявляется в характере отдельных людей или в их образе бытия в гораздо большей степени, чем в том, что они делают или какие психологические способности демонстрируют. Каждый из нас может сделать выбор — развивать эти качества в себе и расширять наше сознание и духовный потенциал, намеренно открывая каналы нашего разума истине или тому, что Эйнштейн называл «организующим принципом Вселенной». Значение имеет не то, воспринимаем мы этот принцип как Святого Отца или Мать» или Великий Дух, Любовь, Брахман или Нелокальный разум. Мы можем открыть Ему наше сознание и почувствовать Его деятельность. Как говорит Сильвия Бурстайн, «пробуждение разума не имеет никакого отношения к различию религий и сект».
Царство Божие все еще внутри нас
Все мы знаем, как религиозные лидеры и религиозные организации на протяжении всей истории человечества использовали концепцию «Бог рядом с нами» для того, чтобы сеять страх и враждебность, распространять политическую тиранию и геноцид. Несмотря на эти драгоценные уроки истории и то зло, которое совершалось во имя существующих религий, каждый из нас может получить доступ к связи с бесконечным сознанием и привести в действие нашу прирожденную способность привносить свет в этот мир. Мы можем познать Бога, ни во что конкретно не веруя.
Иисус открыл путь к познанию Бога, когда сказал: «... не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: "вот, оно здесь", или: "вот, оно там". Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Евангелие от Луки, 17:20-21). Нам не нужны храмы, святые церкви, священные доктрины, святые горы, святые молитвы или даже святые наставники, Моисей, Илия, Исайя, Патан-джали, Шанкара, Иисус, Иоанн, Будда, Лао-цзы, Рамакришна, Рамана Махарши, Кришнамурти, Сан Баба, мать Тереза и несчетное число других уже рассказали нам, что их истина пришла от того, что они пережили. Функция духовных наставников заключается в том, чтобы служить примером для тех, кто еще не осознал свою истинную личность. Все они говорят нам, что истина раскрывается через саму истину, через способности, находящиеся внутри нашего собственного сознания, а не посредством усилий разума каждой отдельной личности.
Гантаджи писала: «Когда я говорю, что верю вашему "я", я имею в виду, что верю истине, — Тому, кто вы есть. Чтобы эта вера была полной, вы должны сначала открыть, кто вы есть. Вы не можете больше ждать и не можете полагаться на чье-либо толкование этого — мое, или ваших родителей, или вашего правительства. Вы должны открыть непосредственно сами, кем вы являетесь».
Многие люди начинают духовный поиск для того, чтобы обрести личное счастье или положить конец страданию. Этот поиск исходит от желания личного совершенствования или от желания приобрести что-нибудь вроде здоровья или просветления. В действительности просветление - это осознание, что ни один человек не существует отдельно от другого. А если просветление — это освобождение от чувства разделенности, тогда истинная молитва выше слов и мыслей — это страстное желание духовного пробуждения для всех. Озабоченность личной корыстью превращается в готовность стать инструментом помощи в деле совершенствования мира в направлении более высокого сознания. Что же касается того, может ли один человек сделать что-то особенное здесь, на земле, то мы должны знать лишь одно: что Моисей, Будда и Иисус — все они поступали очень хорошо. Джоэл Голдсмит учил, что большинство людей, уже достигших той или иной степени духовного роста, были неизвестны, пока не обрели просветление. То, что они испытывали, было вдохновением, а то, что они выражали, было любовью, что и делало их в глазах всех остальных выше обыкновенных людей.