Так что же нового в той картине мира, которую предлагаем мы? Удивительная истина заключается в том, что мы живем в мире, похожем на океан, полный любви. Мы понимаем, что это предположение кажется непостижимым и звучит совсем ненаучно. Хотя многие из нас в какой-то степени могут воспринимать его смысл, но на деле лишь очень немногие понимают, какие глубокие возможности в нём заложены. Время от времени мы бываем способны поймать лишь отблеск этой истины. Порой мы интуитивно чувствуем, что пока остаемся замкнутыми в своем отделенном от мира «я», мы упускаем что-то очень важное в своей жизни. Но когда мы, наконец, воспринимаем эту важнейшую недостающую часть целой картины, к нам приходит осознание того, почему мы здесь и как нам следует жить.
Об этом ощущении покоя, любви и взаимосвязи со всем миром, которое доступно лишь умиротворенному разуму, писали мистики и поэты, начиная с Будды и Руми и заканчивая Эмерсоном и Уитменом. Они говорят нам о том, что мы сможем воспринимать этот мир как значительно более светлое место пребывания, наполненное любовью, только если остановим автоматически заданное движение своей жизни. Они указывают, что единственный способ взять под контроль наш разум — это научиться выходить за пределы собственного «я».
Испытывать страдания необязательно
Основной принцип буддизма учит, что если даже в нашей жизни много болезней, они не обязательно должны сопровождаться страданием. Все мы испытываем негативные эмоции, смятенное состояние разума и настоящую физическую боль, но мы не должны воспринимать это как страдание. Мы имеем возможность четко их определить, а затем дать им уйти. Один из авторов этой книги, Расселл Тарг, на личном опыте убедился в том, что если человек способен сосредоточить все свое внимание на настоящем моменте, то исчезает даже страх смерти.
В начале 1997 года Расселл оказался в Колумбийском пресвитерианском госпитале в Нью-Йорке по причине сильного и непонятного кровотечения. То, что он пережил, он описывает так: «Меня лечили три доктора, которым я очень доверял. Но когда я посмотрел на этих умудренных опытом людей, стоящих у моей кровати, я вдруг понял, что они не знают, что делать. И тут меня охватила паника, стало ясно, что я нахожусь перед реальной возможностью близкого конца. Когда наступила ночь и вокруг сгустилась темнота, я вспомнил, чему меня когда-то учили: покориться - не значит отступить. И тогда я оставил попытки контролировать свое состояние, всецело сосредоточившись на нем, а передал себя в ведение Вселенной, на ее волю. Я решил последовать словам известной мантры*: "Отпусти, предайся Богу" и все внимание сосредоточил на звуках струнного квартета Гайдна, запись которого принес мне в палату один хороший друг.
Мантра — молитвенная формула в буддизме, как правило, многократно повторяемая во время молитвы. — Прим. перев.
По мере того как меня все больше захватывала музыка, страх стал убывать. А когда я весь отдался звукам, страх полностью исчез! Та часть моего разума, которая была связана с наукой, находилась в недоумении. Я вдруг обнаружил, что могу увеличивать или уменьшать восприятие страха смерти, соответственно открывая или закрывая "окно" моего внимания, обращенное к этой проблеме. Осознав, что в данный момент я полностью освободился от страха, я уснул, а когда проснулся на следующий день, то чувствовал себя уже значительно лучше и быстро пошел на поправку».
Важный урок для меня заключается в том, что корни страха и уныния гнездятся в образе будущего, который основан на впечатлениях, полученных в прошлом. Умению изменять позицию нашего разума, с тем чтобы находить мир, осмысленность существования и любовь в самой гуще внутреннего разлада, людей учили в течение тысячелетий. Причина, почему в нашу научную эру все это с пренебрежением отброшено, заключается в том, что дорога туда ведет через непосредственный опыт,, а не через анализ. Саган же, как настоящий, хороший ученый, отрицает ценность непосредственно переживаемого опыта, заявляя следующее: «Конечно, свидетельства чудес существуют, но что, если они не более чем некое сочетание шарлатанства, необычных состояний сознания, незнакомых людям явлений природы и психических заболеваний?»
Действительно, не так давно, в 1996 году, в официальной психиатрической диагностике, DSM-IV, идея о том, что «иногда люди могут читать мои мысли», считалась свидетельством умственного заболевания. Надо заметить, что хотя подобное заявление и сейчас еще вызывает настороженность, этого уже недостаточно, чтобы упрятать человека в психушку. Мы, со своей стороны, считаем, что связь между разумом разных июлей, взаимопонимание, сопереживание и чувство единства со всем миром есть часть трансцендентального пути, ведущего к миру, обретению смысла жизни.
Карен Армстронг в своей книге «История Бога» объясняет, что когда человек начинает ощущать Бога, это позволяет ему испытывать «чувство взаимосвязи между всеми и всем в мироздании». Но, возможно, у вас нет никакого желания поддерживать более тесную связь с некоторыми членами вашего семейства, коллегами или соседями, чем та, что уже установилась, вам кажется, что этого достаточно. Ну, а если есть что-то, что могло бы смягчить тоску одиночества, которая приходит от осознания отчужденности и изолированности? Что, если существует способ пребывать одному, в полном покое, но без всякого чувства страха? Отказались бы вы от этого ощущения единения со всем миром?
Когда человек уже достиг многого из того, к чему стремился, и его дом - полная чаша, он переезжает в еще больший дом, чтобы удобнее разместить все то, что нажил, — ну, а что потом? Перестройка дома? Путешествия? Покупка лучшего автомобиля и огромного телевизора? В Калифорнии ответ обычно сводится к перестройке дома, что дает возможность сосредоточить внимание на ошеломляющем разнообразии внешних показателей нашего достояния, вместо того чтобы посмотреть на вопиющий беспорядок внутри нас.
Возможности отвлечь внимание поистине безграничны
Физиолог Чарлз Тарт недавно высказал такую мысль: «Сейчас возможностей для отвлечения внимания больше, чем когда бы то ни было. Их гак много, что, фактически, у вас нет возможности иметь даже короткий промежуток времени, чтобы побыть в тишине и покое, наедине с собственными мыслями». Но за эту возможность отвлечься от нашего подлинного «я» нам нужно заплатить какую-то цену.
Но после всего, что уже сделано и приобретено, нельзя ли попытаться использовать альтернативные способы бытия? Вы только подумайте, какие экзотические области нашего сознания еще не открыты и не проявлены! Искать возможности почувствовать Бога — значит развивать более глубокие и возвышенные состояния сознания, чем тe, которые обычно испытывает большинство из пас, поскольку нам свойственно идти по жизни слишком поспешно, автоматически реагируя на окружающее.
Многие люди, которые уже давно отвернулись от какой-либо определенной религии, не допускают мысли, что за всей невероятной сложностью догм и ритуалов может стоять какой-нибудь ценный реальный опыт Бога, который стоило бы исследовать. Путь каждой отдельной религии, обусловленный давними традициями, имеет свой собственный подход к одному и тому же невыразимому словами опыту. Духовный наставник из Индии Шри Нисаргадатта Махарадж говорил; «Религия — это тропы, по которым прошел некто живший до нас, проследовав по этим тропам к их источнику». Он советовал ученикам так настраивать свой разум, чтобы они могли измерить глубину безмолвия, того абсолютного спокойствия, которое существует до всякой мысли, ниже слоя действия и страдания.
Духовные искатели истины с Запада могут сознательно выбирать и развивать то, что восточная традиция описывает как «наполненность разума», возникающую из того, что психолог и наставник в области медитации Джон Кабат-Зинн называет «близостью с покоем». В своей книге «Основы мистики» Эндрю Харви утверждает, что истинная духовность не имеет ничего общего с пассивным бегством от земной жизни, а, скорее, является высшей, степенью активного пребывания здесь и сейчас, «абсолютного присутствия». Следующими словами он описывает опыт вселенской любви, доступный только умиротворенному разуму:
«Это за пределами словесного описания, и не подвергается изменению, какие бы попытки ни делал человек, чтобы ограничить или подчинить по себе. Всякий мистик в любую историческую эпоху, придерживающийся любой религиозной традиции, обязательно проходил через момент духовного пробуждения, когда его охватывали изумление и восторг перед проявлением этого вечного Присутствия, и тогда он познавал его тайну как одно из проявлений Любви».
Как прийти к мистическому осознанию
Так как же мы приходим к нему? Как мы можем ощутить наше духовное единство со Вселенной? Мы делаем это через осознание связанности нашего индивидуального «я» со всем, что есть. Вес мудрые традиции учат, что существование сознания каждого отдельного человека — не более чем иллюзия или неправильное восприятие. Все мировые духовные традиции стремятся к той же самой цели. Вот что они утверждают:
в христианстве: «Царство Божие внутри нас»;
в буддизме: «Посмотри в себя - и узришь Будду»;
в йоге: «Бог пребывает в тебе и он — это ты»;
в индуизме: «Атман (индивидуальное сознание) есть Брахман (вселенское сознание)»;
в исламе: «Тот, кто познал себя, познал Господа своего».
Я, Расселл, часто слышал, что Бог - это любовь, и мне казалось, что это просто фраза, которую христиане произносят, чтобы досадить неверующим. Но со временем мне удалось распутать этот небольшой узел мудрости и понять, в чем суть. Теперь я знаю, что речь идет об опыте всеобъемлющей любви, возникающем вследствие контакта с духовной сущностью, намного превосходящей мое собственное «я». Это чувство блаженства, когда мое сознание выходит за пределы пространства и времени. В этом состоянии нет времени — ни проектов на будущее, ни сожалений о прошлом.