Самое важное то, что вселенская, всеобъемлющая любовь, которую описывают мистики, — это любовь, направленная не на какой-то определенный объект. Сила жизни, питающая все вокруг, и есть эта любовь. Что касается лично меня, то дар этого осознания изменил всю мою жизнь, возбудив во мне чувство огромной благодарности и непосредственной, не зависящей ни от чего оценки всех явлений в жизни и даже тех людей, которых я раньше ненавидел. Эта любовь включает также любовь к своему «я», к тому, что лежит в самой его сердцевине, что, как правило, трудно понять обычному человеку. Благодаря этому пониманию личное «я» расширяется и выходит за пределы всего личного, всех воспоминаний, конкретной жизни и может увидеть свою связь со всеми живыми существами.
Я понял, что любовь — это все равно что сила тяготения, которая притягивает всех нас друг к другу и удерживает вместе в едином духовном сообществе. Так же как я не становлюсь музыкантом, только потому что думаю о музыке, я не могу понять Бога или любовь просто путем подключения интеллекта. Тибетский наставник буддизма, Согьял Ринпоче, учит нас: «Абсолютная истина не может быть осознана в рамках ординарного мышления. И путь за пределы этого ординарного мышления, как говорят нам и все другие традиции мудрости, лежит через сердце. Этот путь через сердце — посвящение».
Духовные наставники говорят: чтобы установить и поддерживать любые отношения близкого взаимопонимания, должна быть проявлена готовность к взаимосвязи. То же самое истинно и для
поддержания отношений с бесконечным сознанием — Богом.
Чарлз Тарт пространно написал о том, что он называет «специфическим состоянием знания», то есть, что некоторые виды знания доступны только при соответствующих состояниях разума. Возвращаясь к пережитому мной, скажу, что, когда у меня возникла серьезная проблема, я должен был постараться отбросить мое личное страдание и прийти в некое специфическое состояние — как бы войти в духовное измерение. Как ученый, я испытывал страх перед «капитуляцией» моего научного, аналитического разума и необходимостью перейти в состояние безличной любви, которая помогла преодолеть страх смерти. Всеобъемлющая любовь звучала подобно музыке; это была неограниченная близость и отсутствие какого-либо контроля.
Духовные наставники говорят нам, что все наши страхи, в конечном счете, идут от страха смерти. Из-за нашего материалистического мировоззрения мы исключительно много внимания уделяем нашему телу и всему, что с ним связано. Мы соотносим сохранность нашего богатства с сохранением жизни. Мы боимся, что одиночество помешает выжить нашему «я». А наставники мудрости говорят, что настоящей проблемой является Именно эта иллюзия обособленности нашего «я». Ядром буддистского учения в этом вопросе, согласно утверждению наставника Трейя Уилбера, занимавшегося в течение всей жизни медитацией, является готовность «бросить на произвол судьбы свое маленькое "я"».
Самопознание
Буддизм познавая — себя познавай.
Себя познавая - себя забывай.
Доген, «Путь повседневной жизни»
Когда человек бросает на произвол судьбы свое маленькое «я» и обретает любовь к ближнему, это является следствием самопознания, а не его причиной. А самопознание в свою очередь приходит Исключительно благодаря опыту, а не из книг, не из авторитетов или религиозных догм. Когда мы непосредственно испытываем, кто мы есть — в духовной перспективе сознания, — мы понимаем, что восприятие себя как отдельного от Вселенной пиления не имеет под собой реальной основы и что наше «я» вовсе не является отделенным от всего остального мира, потому что сознание не имеет границ.
«Истинная ценность человека определяется прежде всего мерой и смыслом, в которых он достиг освобождения от себя самого, — писал в 1934 году Эйнштейн. — Человек — это часть целого, которое зовется "Вселенной", — часть, ограниченная во времени и пространстве. Он ощущает себя, мыслит и чувствует, как нечто отделенное от всего остального, но это не более чем своего рода оптический обман сознания».
Голландский философ XVII века Барух Спиноза придерживался пантеистического мировоззрения: что Бог вездесущ и безграничен, а значит, присутствует в нас и во всем, что нас окружает. Спиноза хотел освободить людей от страха; он учил, что даже все то, что люди и религии воспринимают как зло, есть часть процесса самосовершенствования Бога. Хотя Спинозу и отлучили от синагоги за его радикальные взгляды, он избежал смерти от инквизиции. Через три столетия Эйнштейн, когда его спрашивали, верит ли он в Бога, отвечал, что верит в Бога Спинозы или «организующий принцип Вселенной». Мы можем ясно увидеть близость Эйнштейна к мистикам по его высказыванию в одном из писем:
«Самое прекрасное чувство, которое мы Можем испытать, это ощущение тайны. Это основополагающая эмоция, которая стоит у колыбели искусства и науки. Тот, кто не способен больше удивляться и ожидать чуда, осе равно что мертвец, глаза которо-го уже не могут видеть».
Какой путь ведет к миру?
В условиях XXI века мы нуждаемся только в том, чтобы «загрузить» свой разум в «духовный интернет», в котором мы, в сущности, уже находимся, тем самым преодолевая иллюзию отдельного существования нашего «я». Каждая из великих религий имеет ту же самую цель: показать нам путь познания Бога через опыт. Единственное различие - в форме «инструкций» по достижению этого познания.
Миллионы людей во всем мире нашли Бога через Веды, Бхагават Гиту, Тору, Новый Завет и Коран. С формальной точки зрения доктрина, предлагаемая каждой из религий, может рассматриваться (пусть не покажется это кому-то оскорбительным) как «священное программное обеспечение». Первоначальная идея каждой из религий заключалась в том, чтобы предложить нам некое таинство или ритуал, которые позволяли бы нам почувствовать Бога и вступить с Ним в разговор. Вы только подумайте: в течение стольких сотен лет мы вели между собой религиозные войны из-за различия в «программном обеспечении»!
Касаясь вопроса о различных путях духовности, Кен Уилбер пишет: «Суть их различий не в вере, не в теориях, не в идеях, не в теологических построениях или доктринах. Это просто своего рода транспортные средства, эмпирические практические методы. Это эксперименты, которые нужно произвести...»
Здесь, в Силиконовой долине, Не берегах прекрасного залива Сан-Франциско, мы живем в мире высоких технологий и ресторанов быстрого обслуживания. Большинство обитателей этого чудовищно преуспевающего региона сосредоточено исключительно на деньгах, поддержании тела в хорошей форме и покупке всякого ненужного хлама. Трагедия нашего процветания состоит в том, что, в то время как повсюду появляются разнообразные возможности для того, чтобы делать деньги, созидание, способность дарить и принимать любовь, как правило, имеют значительно более низкий, приоритет и не идут ни в какое сравнение с задачами максимальной саморекламы. Ведь в период экономического спада 1980-х годов множество честолюбивых мужчин и женщин лишились своих больших домов и были вынуждены спать в своих дорогих автомобилях.
В последний раз, когда я, Расселл, трудился на большую фирму, я был научным сотрудником в аэрокосмической области, и моей группе обещали миллиард долларов под установку мощнейшего лазера на самолете «Боинг-747», с тем чтобы сбивать советские ракеты «Scud». Для реализации этого проекта только в нашем районе было нанято приблизительно 100 ученых и инженеров, совместная работа которых проходила в обстановке полнейшей дисгармонии и неуважения друг к другу. Однажды один из моих коллег сказал мне: «На последней планерке господствовало такое чувство страха, что это можно было почувствовать по запаху, как только входишь в комнату». Лично для меня мотивом к написанию этой книги стало желание помочь моим братьям и сестрам, работающим в аэрокосмической отрасли, найти иной путь - испытывать чувство благодарности за нашу прекрасную жизнь, чувство, которое заменит страх.
Люди боятся не успеть к крайнему сроку, превысить бюджет, не уложиться в рамки предъявляемых завышенных технических требований, поломать карьеру или лишиться работы. Все эти беспокойства возникают от ощущения какой-то внутренней пустоты. В Силиконовой долине люди боятся бедности гораздо больше, чем болезни или смерти. Однажды в моей жизни был такой момент отчаяния и утраты смысла жизни, что я намеренно гонял по дорогам на мотоцикле, не надевая шлема, считая, что если мне предстоит разбиться, то пусть так и будет. Но в конце концов я понял, что оказаться в инвалидном кресле с проломленным черепом —это не лучшая перспектива в жизни.
Мы, рабы, занятые на рудниках аэрокосмической отрасли, испытывали мучительное беспокойство относительно неисчислимого количества проблем: во-время заплатить взнос за жилье по закладной, в то же время наскрести средства для оплаты за обучение в колледже, найти партнершу и выяснить, сможет ли Джерри Райс из «San Francisco 49ers» участвовать в следующей игре. Ниже приводится рисунок из журнала «The Reader» с шокирующей точностью изображающий интересы большинства мужчин в Америке; круг разделен на равные трети - секс, карьера и спорт. Хотя эти диаграммы и выглядят забавно, они в то же время раскрывают мрачную истину о жизненном пути многих мужчин - прямом пути к отчаянию. Активному члену общества очень трудно понять, на чем сосредоточить внимание, чтобы обрести внутренний мир и спокойствие. И как неприятно сознавать, что их невозможно найти в утреннем выпуске «New York Times».
За десятилетия душевных страданий я (вместе со многими другими) понял, что ничто не сделает меня счастливым. Счастье, нельзя найти или достигнуть. Это процесс и состояние разума, определяемое самим человеком. Счастье, которого так долго ждешь, исчезает в тот самый момент, когда его достигаешь. И тогда опять возвращаешься к своему прежнему состоянию разума - каким бы оно ни было. Утверждения и мысли типа: «Я буду счастлив, когда...» — просто-напросто самообман. Например, как ни удивительно, но выигрыши в лотерею разрушают гораздо больше жизней, чем спасают. Развод и банкротство встречаются гораздо чаше, чем счастливые браки и финансовый успех. Этим можно объяснить - как намекает изучающий религию профессор Роберт Турман - увеличение числа буддистов среди известных лю-дей, которые, наконец, поняли, что слава и богатства не принесли им счастья.