Книга состоит из семи глав. Первые три из них обращают внимание читателя на благо, заключенное в страдании.
Четвертая глава исследует основную тему более детально, основываясь на методе Маараля и его труде Нецах Исраэль ("Вечность Израиля"). Для некоторых читателей она будет наиболее трудной. Не огорчайтесь, если окажетесь в их числе. Просто продолжайте чтение, собирая по крупицам основные идеи, помогающие понять суть следующей — пятой — главы, где приводятся несколько историй периода Катастрофы. Это глава ключевая, она показывает взаимосвязь основных принципов, приведенных в предыдущих Главах (особенно в гл. 4), со специфическими обстоятельствами Катастрофы.
Шестая глава проводит параллель между Акедой (жертвоприношением, дословно, связыванием) Ицхака и Катастрофой. Наряду с другими вопросами в этой главе обсуждается такой: почему еврей, отступивший от Торы, но погибший от рук нацистов, все равно считается святым.
Седьмая глава посвящена раби Акиве, являющемуся образцом для всех нас, евреев, страдающих в эпоху ожидания Машиаха.; кроме того, она объясняет, как из жизни этого великого праведника извлечь уроки понимания и утешения.
Приложение в форме вопросов и ответов дает подробное изложение темы страдания. Обратите внимание, что основной текст книги имеет ссылки на вопросы, которые Вы найдете в Приложении.
Каждое поколение поражено своим видом близорукости. Однако еврейский народ в течение трех тысячелетий имел пророков и мудрецов, которые прозревали дали и ощущали подводные течения в различных смутных событиях своего времени.
Поколение, живущее после Катастрофы, по праву называют осиротевшим. Катастрофа уничтожила не только шесть миллионов еврейских жизней, но и несчетное количество мудрецов Торы, которые были глазами народа. Это заставляет нас, слепых, наощупь искать ответы на множество вопросов.
И все-таки надежда есть всегда. Лидеры Торы прошлых лет оставили нам свои записи. Они фиксируют события; в них содержатся универсальные принципы, пригодные для всех времен и стран. В большинстве случаев замечания мудрецов адресованы будущему, их советы как будто специально предназначены нашему осиротевшему поколению, которому необходимо найти смысл в безумии своего времени.
Пророки и мудрецы не только предвидели и предсказали наши страдания, но и понимали их лучше нас. Поэтому у нас есть благоприятная возможность вникнуть в их слова, понять заложенные в них принципы и объединить их в цельную конструкцию, которая станет основой для понимания настоящего.
В качестве подтверждения вспомним слова наших мудрецов, записанные в Гемаре6:
"Мир рассчитан на 6.000 лет: 2.000 лет пустоты и бесформенности (тоу вавоу); 2.000 лет Торы и 2.000 лет (известных как) Ямот Амашиах, эра (дословно "дни") Машиаха".
В этой фразе наши мудрецы предлагают нам четкую концепцию для понимания мировой истории . Третий период — 2.000 Ямот Амашиах — относится к нашему времени, которое мы сейчас пытаемся осмыслить.
Мы живем в 5756 году. Итак, 1756 лет из этого 2.000-летнего периода уже прошли, а Машиах так и не пришел. Почему же он все-таки может быть назван "эрой Ма-шиаха"?
Простейшим ответом, как объясняет Гемара, является тот, что 2.000-летняя эра Ямот Амашиах — это период, подготовляющий появление Машиаха, который возвестит приход нового мира. Но его появление зависит от критерия, которого мы еще не достигли.
Парадоксально, что эти 1.756 года были временем беспримерного страдания и наиболее жестокого преследования евреев. Наступление эры Машиаха, когда всеобщий мир станет катализатором для более углубленного постижения Ашема, сходно с процессом деторождения. Время, предшествующее рождению этой эры, называется хевлей Машиах (дословно: "родовые муки Машиаха"). Как неразрывна связь между родовыми муками и рождением ребенка, так же неразрывна связь между страданием и искуплением, между почти 2000-летним периодом изгнания и появлением Машиаха. Изучение этой связи существенно для понимания нашего времени.
Каждый Песах мы читаем в Агаде о четырех сыновьях: умном (хахам), дурном (раша), простодушном (там) и сыне, который даже не знает как задать вопрос (эйно йодэа лишоль). Этих четырех сыновей можно разделить на две пары: умный и простодушный сыновья; дурной сын и тот, кто не знает, как спросить. Агада сообщает нам подробно, что первая пара задает вопрос "как быть евреем", вторая же спрашивает, "почему" они евреи.
Наше поколение ведет себя подобно второй паре: большинство евреев либо враждебны по отношению к своему наследию, либо невежественны. Те, кто настроен враждебно, задает вопросы для того, чтобы дать рациональное объяснение своему антагонизму и оправдать его, в то время как невежественные даже не утруждают себя вопросами. Агада говорит нам, что отец должен взять на себя инициативу разговора с этими двумя сыновьями.
Последние 80 лет приносят нам почти непрекращающиеся страдания — Первая и Вторая мировые войны, война 1948 года, Синайская война. Шестидневная война, война Йом Кипур и совсем недавняя война в Персидском заливе. Эти события дополняются внутренними распрями и духовным отчуждением. Все происшедшее является ясным ответом на незаданный вопрос. Начнем же беседу. Когда вопрос задан правильно, всегда можно найти правильный ответ.
Для непосвященных страдания ассоциируются с грехом. Некоторые предполагают, что таким образом люди расплачиваются за неправедные поступки, что если люди страдают, значит они плохие или отвергнуты Ашемом. Однако это не так.
Это верно, что Ашем создал мир, в котором вознаграждается добро и карается зло. Но было бы явным преувеличением предполагать, что в этом мире страдание является результатом каких-то неверных поступков. Зачастую "наказание не соответствует преступлению", оно много страшнее. А в иных случаях зло и вовсе остается безнаказанным. Так что страдание — это нечто большее, чем просто награда или наказание.
Истина заключается в том, что страдание является предпосылкой для достижения любой ценности в жизни.
Рождению младенца предшествуют девять месяцев беременности, а затем родовые муки (а потом вы еще должны вырастить ребенка). Если вы хотите заработать деньги, вам придется от многого отказаться и основательно потрудиться: "В поте своего лица ты будешь есть свой хлеб" . Царь Давид сказал: "Сеют со слезами, но жать будут в радости"9 .
Другими словами: чем больше слез пролито во время сева, тем больше радости и песен во время жатвы.
Все ценное в этом мире достигается через страдания10. Это особенно очевидно на примере еврейского народа. Ни одна нация не имела такой истории, полной страданий. Но беспримерные страдания евреев напрямую связаны с ожиданием обещанного величия. Впервые эта связь упоминается в Торе, в "Завете между разделенными частями"11 , когда Ашем сказал Аврааму, что тот будет иметь потомство, которое станет избранным народом Ашема, народом Израиля. Он сказал Аврааму:
"...Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет" (Берешит 15:13).
Это заявление приобретает особый смысл при рассмотрении египетского изгнания ("чужая земля", где дети Авраама 400 лет были в рабстве): оно стало предтечей всех четырех будущих изгнаний — вавилонского (Бавель), персидского (Мадай-Парас), греческого (Яван) и римского (Эдом)12.
Перед египетским изгнанием Ашем приказал Аврааму принести в жертву четыре вида животных, чтобы скрепить "Завет между ними". Мидраш трактует этот эпизод как намек на четыре изгнания .
Таким образом, обещание особых взаимоотношений евреев с Ашемом связано с Его повелением об изгнании и угнетении "в чужой земле", и, следовательно, страдания — это нечто большее, чем фрагмент из истории еврейского народа. Это основа его формирования, неотъемлемая часть его существования, непосредственно связанная с обещанными в будущем благами.
Поэтому ошибочно рассматривать страдания евреев как доказательство того, что они не являются навечно избранным народом или что Ашем вовсе не управляет миром. Напротив, страдания еврейского народа более, чем что-либо другое, убеждают нас в противоположном: евреи, без сомнения, являются избранной нацией, а Ашем по-прежнему правит миром. Чем еще, как неотменяемым Б-жественным декретом, можно объяснить такое явление, как антисемитизм, — иррациональную, неуничтожимую ненависть к евреям, которая сопутствует им во все времена и среди всех народов. Что помогает евреям переносить страдания? Невероятная сага о еврейском народе подтверждает, что его положение в этом мире уникально. Еврейские страдания — оборотная сторона избранности, и это так же верно, как и то, что (как ни странно это звучит) предки евреев сами избрали для своих потомков путь страдания.
Прежде чем двигаться дальше, давайте исследуем источники, повествующие о том, как три верных пастыря Израиля: Авраам, Яаков и Моше — сознательно избрали страдание для своих потомков.
В "Завете между рассеченными телами" Ашем обещал престарелому бездетному Аврааму, что его потомство будет так же многочисленно, как звезды на небе. Тора свидетельствует, что Авраам поверил Ашему, который счел его веру признаком праведности (цедака) . Однако сразу же после этого Авраам подверг сомнению обещание Всевышнего. Он спросил:
"Как я узнаю, что мои дети унаследуют обещанную Тобой землю?" (Берешит 15:8).
В ответ на этот вопрос Ашем сказал:
"...Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет, после чего они выйдут с большим имуществом" (Берешит 15:13-14).
Из ответа Ашема мы видим, что история изгнания евреев была предрешена. Если вопрос Авраама был ошибкой и указывал на недостаток веры в обещание Ашема, мы можем сделать вывод, что осуждение детей Авраама на изгнание было наказанием.