Для нашего же блага.
Когда Ашем повелел Аврааму принести в жертву Ицхака — это было испытание, сокрушающее величайшее человеческое существо. Но Творец не посылает человеку испытания, которого тот не способен выдержать. Ашем знал, что Аврааму оно по плечу.
Но если Ашем знал, что Авраам выдержит испытание, зачем же Он сделал это? Для его блага, для того, чтобы открыть всему миру праведность души Авраама. Как замечает Рамбан: "Испытание является благом для того, кто ему подвергается"45 .
Ашем испытывает только праведников. Страдание выявляет скрытые в человеческом сердце грандиозные силы, показывает его величие, и только праведники достойны испытания. Нечестивые обычно не страдают. А если и страдают, то из-за краха карьеры, потери власти, престижа и неисполнения желаний. Их страдания — это ничто иное, как расплата, наказание за содеянное.
"Когда порочные (и их пороки) распространяются как трава, то лишь для того, чтобы быть вырванными с корнем навсегда"46. Те радости и удовольствия, тот успех, который выпадает на долю нечестивых, является просто частью их наказания. Они получают полное вознаграждение за те немногочисленные добрые дела, которые совершили. Но когда по счету выплачено, в финале их неминуемо настигает наказание.
Если же страдают праведные, им воздается. Их духовный "банковский счет" увеличивается день ото дня, с процентами. Выплата может произойти и в будущем, но таким образом, что "прибыль" будет вечной.
Ашем может помочь страдающему, может облегчить муки в любой момент. Но и страдание является формой его помощи, улучшающей даже хорошего человека.
Если человек остановится и подумает, то поймет, что страдание исходит от Ашема. Осознав это, мы преодолеем наиболее трудный барьер. Боль может остаться, но чувство фатальной обреченности исчезнет. Обратитесь к нему, чтобы он облегчил Ваши страдания или избавил Вас от них, - главное - обратитесь к Ашему и помните, что страдание дается нам не напрасно.
"Благословен ты, Ашем, ...Кто освятил Свой народ Израиля хулой и кидуши".
(Свадебное благословение)
Итак, в наших руках основа ответа на наш вопрос: страдание 2000-летней эпохи Машиаха — это разрушение во имя созидания. Мы отторгнуты от нашего "я", данного нам Ашемом, во имя ожидаемой цели — вернуть в конечном итоге это "я", пройдя через страдания, благодаря нашим внутренним силам. Ашем заставляет нас возмужать, чтобы мы могли стать Его вечным партнером.
Постулат о благе страдания — важнейшая составная часть учения иудаизма еще со времен Авраама. В наше время этот урок забыт большинством евреев, чему не в малой степени способствовала Катастрофа и последовавшие за ней события. Поэтому крайне важно сейчас заново преподать этот урок, тем более что 50 лет еврейских страданий, если их рассматривать в концептуальных рамках Торы, чрезвычайно способствуют его пониманию.
Одним из величайших еврейских мыслителей последних столетий является Маараль из Праги. Он не только объяснил таинственные учения мудрецов и непонятные Мидраши, но и систематизировал их в оригинальную систему мышления, показав нам, каким на самом деле является мир мыслей великих еврейских мудрецов.
Предыдущие главы дали нам основы для понимания благотворного воздействия страданий. Теперь мы обратимся к подробному разбору концепции еврейского страдания, представленной Мааралем. В следующей главе мы покажем, как вписывается в эту концепцию Катастрофа, но вначале рассмотрим отношения еврейского народа с Ашемом, которые традиция представляет как брачные.
Процесс бракосочетания состоит из трех этапов. Первый из них — помолвка, когда пара объявляет о своем намерении вступить в брак, затем следует официальное обручение и, наконец, двое под хулой становятся мужем и женой. (Именно хула соединяет двоих в семью. Их союз не является только договорным брачным или экономическим. Муж и жена действительно рассматриваются как две половинки целого. Вступив в брак они в буквальном смысле слова становятся одним целым, каким и были когда-то47.
Каждая из трех стадий брачной церемонии имеет аналогию в истории народа Израиля, в его союзе с Ашемом. Помолвкой был "Завет между частями" (брит бейн абета-рим), обручением — Исход евреев из Египта (йециат Мицраим), брачный союз начался с дарования Торы на горе Синай (матан Тора).
Ашем заключил с Авраамом договор о том, что Он предоставит его потомкам возможность завершить миссию творения . Завет стал декларацией намерения заключить союз двух сторон, подобно тому, как помолвкой пара заявляет о своем желании вступить в брак.
Кроме того, как упомянуто ранее, в "Завете между частями" Ашем сказал Аврааму, что дети его будут угнетены и порабощены в течение 400 лет. Это заявление изумляет, но именно в нем сущность договора между Ашемом и Авраамом.
Представьте себе, что мужчина знатного рода собирается жениться на бедной девушке. Прежде всего он обеспечит ее средствами, чтобы она могла соответствовать его высокому положению, а уже потом устраивает свадьбу.
Ашем поступил совершенно противоположным образом. Он сказал Аврааму: "Знай, прежде чем состоится свадьба (на горе Синай), Я пошлю твоих детей на 400 лет в изгнание, в место, подобное "огненной печи", где они лишатся всего. Вся твоя красота, Авраам, а также Ицхака, Яакова и его сыновей, будет утрачена. Они лишатся всего унаследованного от тебя. И вот, когда они достигнут крайней, "49-ой ступени нечистоты", Я без промедления и приведу их на гору Синай, где вступлю с ними в брак. Гора Синай станет их хулой.
Другими словами, через физическое и духовное угнетение в древнем Египте Ашем сделал невесту, Израиль, максимально непривлекательной. Это удивительное условие Ашем поставил Аврааму уже в помолвке, в "Завете между частями".
Маараль объясняет его так. Когда вскоре после свадьбы между супругами возникают размолвки, мужья нередко говорят: "Когда я ухаживал за тобой, ты была прекрасна:
всегда улыбалась, была хорошо одета. Но теперь, видя тебя каждый день и узнав, какова ты на самом деле, я просто потрясен. Ты не та девушка, за которой я ухаживал". По еврейскому закону это ничто иное, как обвинение в ошибочной сделке (меках таут), когда покупателя вводят в заблуждение относительно качества товара.
Как объясняет Маараль, Ашем отправляет потомков Авраама в горькое Египетское изгнание для того, чтобы исключить возможность обвинения в ошибочной сделке. Он сказал Аврааму: "Я вступлю в брак с твоими детьми при таких обстоятельствах, что как бы низко они ни пали в будущем, они никогда уже не будут такими безобразными и лишенными заслуг, как в Египте". Это и было
целью Ашема при доведении еврейского народа до такого низкого уровня. В этом и заключается смысл помолвки Ашема с народом Израиля.
Второй этап — официальное обручение Ашема со Своим народом — Исход евреев из Египта. До этого они были рабами фараона, теперь стали принадлежать единственно Ашему.
Третий этап — дарование Торы на горе Синай — эквивалент хулы, бракосочетание между Ашемом и Израилем. Хула состоит из двух частей — кидушин и нисуин. Кидушин — это вручение кольца. Нисуин — завершающая хулу церемония. Мидраш рассказывает, что, "сочетаясь браком" с народом Израиля, Ашем поднял над ним гору Синай, словно хупу'°. (Далее мы подробно рассмотрим это действие.) Если гора над головами евреев символизирует нисуин, что же является аналогом кидушин?
Кидушин совершается при помощи обручального кольца. Надевая его на палец невесты, жених произносит:
"Этим ты мне посвящена {мекудэшет)"'. Кольцо, в сущности, является средством соединения.
На горе Синай таким средством соединения — кольцом — между Ашемом м Израилем — стали Скрижали с Десятью Речениями (лухот). С их помощью евреи соединились с Ашемом.
Скрижали представляют 613 заповедей Торы. Соблюдая Тору, мы соединяемся с нашим Создателем, с нашей второй половиной. "...Ты выбрал нас из всех народов и даровал нам Тору"51. Через дарование Торы Ашем сочетался с нами браком.
Каков же аналог нисуин — второй стадии брачной церемонии? Наши мудрецы рассказывают, как Ашем, подняв гору над Израилем, сказал: "Если вы не примете Тору, это место станет вашей могилой" . Зачем Ашему понадобилось ставить ультиматум? Ведь буквально перед этим событием еврейский народ отвечал Ашему: "(Что бы Ты ни сказал), мы будем слушать Тебя и повиноваться" . Они были готовы без возражений принять Тору. Зачем Ашему понадобилось применять силу?
Чтобы четче представить себе поднятую проблему, давайте обратимся к ситуации бракосочетания. Жених и невеста стоят под хулой. Все готово, оба волнуются. И вдруг, когда наступает момент вручения кольца, жених вместе с кольцом достает ружье и говорит своей невесте:
"Возьми кольцо или я убью тебя!"
Она отвечает: "Не понимаю. Я здесь именно потому, что хочу выйти за тебя замуж. Для чего угрожать мне сейчас, находясь под хупокР"
Вот на что похожи действия Ашема.
Существуют различные ответы на эту дилемму. Давайте рассмотрим вкратце три из них.
Первый вариант дает Мидраш . Еврейский народ ответил: "Мы будем слушать Тебя и повиноваться", имея в виду только Письменную Тору. Однако евреи не желали принимать Устную Тору, поэтому Ашему пришлось применить силу.
Второе мнение принадлежит тосафистам . Евреи за несколько дней до получения Торы ответили: "Мы будем слушать Тебя и повиноваться Тебе". Но Тора была дарована позднее, и это событие сопровождалось громом, молнией и землетрясением. Демонстрация силы была необходима, чтобы показать людям: все сущее в мире, само мироздание зависит от принятия Израилем Торы. А так как людей обычно смущает необходимость принять на себя большую ответственность, то, несмотря на искреннее желание принять Тору, они могли потерять самообладание. Поэтому Ашем поднял гору над их головами, как бы говоря: "Пути назад не будет!" То есть, хотя народ Израиля ранее и согласился принять Тору, Ашем держал гору над их головами, чтоб они не передумали.