Если свести все это воедино, то получится следующее: интенциональный акт, данные ощущений, настраивающиеся над ними аспекты (оттенки) различных ступеней и предметные смыслы (вещь-ноэма) — все это принадлежит чистому сознанию и принадлежит тому остатку, который сохраняется, когда мы провели редукцию.
Вы видите, как в ходе развития гуссерлевой феноменологии изменяется смысл сознания. Вначале, когда Гуссерль был еще, так сказать, учеником Брентано, — а им он был и в «Логических исследованиях»! — «сознанием» для него был, конечно же, психический феномен, то есть все, что содержит в себе интенцию, что, тем самым, является в этом смысле «интенциональным». Все остальное было физическими феноменами. — Но затем произошло что-то такое, что побудило Гуссерля к изменению понятия сознания. Произошло это, безусловно, еще до появления первого тома «Идей», до 1913 года, вероятно в 1905-1908 годах, когда Гуссерль провел большие аналитические исследования восприятия, воспринимаемого времени, воспринимаемого пространства и т.д. Тогда его понятие сознания изменилось и стало включать в себя почти все, о чем можно говорить, даже то, что как будто бы является онтически трансцендентным. Ведь «cogitatum» все-таки не «имманентен», но по Гуссерлю он, тем не менее, с необходимостью принадлежит к целостности переживания. Гуссерль говорит: разумеется, между cogitatum и cogito существует другое единство, нежели единство акта и акта, но все же это единство. Если мы поразмыслим над этим столь многообразным и сложным по своему строению полем чистого сознания, которое получилось в качестве остатка после осуществления феноменологической редукции, то нам бросится в глаза, что здесь появляется совершенно другой принцип отграничения того, что есть чистое сознание, по сравнению с тем, который служил разграничению между сознанием и не-сознанием до редукции.
Потому что раньше им была онтическая трансцендетность в противоположность имманентности. То, что было онтически трансцендентным, не принадлежало сознанию и подлежало редукции. Но теперь вопрос ставится не о том, что является онтически трансцендентным или не-трансцендентным,141 но о том, что еще находится в единстве с актом сознания. При этом, кроме того, противопоставляются друг другу различные такого рода «единства», хотя ни одно из них не было удовлетворительно прояснено и уточнено Гуссерлем. И как раз появление этого нового принципа разграничения, а также сохранившиеся при этом неясности ставят нас в тупик и делают для нас столь трудным принять какую-либо позицию по отношению к этому пониманию чистого сознания.
Но вначале мы должны принять во внимание, что у нас сохраняется такой остаток, что после осуществления феноменологической редукции он действительно остается нетронутым. И теперь, — говорит нам Гуссерль, — мы должны проанализировать те элементы, которые появляются в поле сознания: акты, переживания, данные ощущений и поля ощущений, аспекты различных ступеней, предметные смыслы и т.д. Все это мы теперь должны проанализировать и затем найти связи, а также зависимости <между этими элементами> и среди прочего поставить вопрос о том, в каком протекании актов, данных ощущений и аспектов выстраивается («конституируется») такой-то предметный смысл. Кроме того, мы должны исследовать: происходит ли все это разумно, правильно? Тут открываются — как Гуссерль назвал их в первом томе «Идей» — «правовые вопросы» конституирования. Процессы конституирования, — сказал бы Гуссерль, — это не чисто механические или каузальные процессы, здесь повсюду царит смысл, разумная мотивация или спор (Widerstreit), повсюду размышление, повсюду продумывание и т.д. И следует показать, что все эти операции разумны и ведут к позитивному значимому результату. Для достижения этой цели нам не нужно принимать во внимание реальный мир, физику и т.д. Здесь, в поле чистого сознания, мы (имеем все, что нам для этого нужно.142
Я пытаюсь рассказать, как это видел сам Гуссерль, а также, как он это утверждал. Но я не могу обойти молчанием того, что у меня возникает вопрос, действительно ли дело обстоит так, что здесь все взаимосвязано и образует целостность. Я знаю: если я говорю: вещи — это не аспекты, не аспекты вещей; материальные вещи — это не данные ощущений и не акты, не составные части, не реальные [reell] части актов, т.е. самих переживаний, напротив, они «чужды Я» — тогда у меня возникают большие трудности <и я не знаю>, что мне со всем этим делать. Все физическое уже «во вне», им занимается физика и т.д. Задача феноменологии заключается в том, чтобы анализировать сами акты. И теперь я могу решить, является ли это абсолютной реальностью, абсолютным бытием — или нет? Но что мне делать с аспектами? Что мне делать с предметными смыслами? Они, по моему мнению, — не сознание. Сознание — согласно моему анализу143 — это только то, что имеет структуру акта (Aktmassige), а также Я; оно является сознанием благодаря тому, что оно проживается как акт (aktmassig). Ну а цветовые пятна, аспекты вещей, полагаемый смысл? Этот вопрос затрагивает очень многое. Ибо понятия суть тоже «смыслы», точно так же как и положения (Satze) и целые теории. — И если я говорю, что все это — «сознание», то я возвращаюсь к психологистической точке зрения. Но что мне теперь с этим делать? Действительно ли это самостоятельное бытие, независимое от меня и от реального мира? Или же оно — результат некой конфронтации между двумя реальностями, мной и реальным миром? Например, рассматривая литературное произведение или картину, я говорю: физический фундамент, как и я, существует сам по себе, независимо от меня, от моих переживаний. Напротив, картина, выстраивающаяся на этом фундаменте, нуждается для своего существования в двух автономных в своем бытии предметностях: в физическом фундаменте и во мне, наблюдателе; иначе она непостижима, в своем бытии она так или иначе относительна ко мне и к реальному. Не так ли дело обстоит с ноэматическим предметным смыслом?
Излагать и обосновывать это дальше очень трудно. Но это уже другое решение, принимая которое, я не становлюсь идеалистом и тем не менее признаю результаты почти всех позитивных аналитических исследований Гуссерля. Я всего лишь ставлю кое-где кое-какие новые вопросы и требую, чтобы то или это было несколько изменено. Но есть, разумеется, акты, есть данные ощущений, есть аспекты, есть смыслы, предметные смыслы, и есть, наконец, предметы, т.е. лучше сказать, вещи, есть реальности. И из всего этого должен быть сконструирован весь процесс познавания, причем без ссылки на реальность.
Девятая лекция
(10 ноября 1967)
<Tрансцендентальная редукция и идеализм (II)>
Оставшееся у меня время, то есть время сегодняшней и следующей лекций, я бы хотел посвятить еще двум проблемам, точнее, ряду вопросов, возможно, упреков, в связи с трансцендентальной редукцией у Гуссерля, а затем {ее} следствию, т.е. трансцендентальному идеализму в том облике, в котором он предстает перед нами в первом томе «Идей». Я ограничусь здесь прежде всего изложением и толкованием, добавив к результату разве что несколько знаков вопроса. Сегодня я, наверное, только начну высказывать мои замечания по поводу идеализма. Но для обсуждения редукции мне бы хотелось иметь немного больше времени.
Первый вопрос звучит так: чего Гуссерль ожидал достичь с помощью редукции? И второй вопрос, связанный с первым: что дает трансцендентальная редукция? Оправдала ли она надежды Гуссерля, и может ли она их вообще оправдать? Скажу сразу: мне кажется, что редукция, в том облике, как она была изображена в первом томе «Идей», недостаточна для достижения той цели, которой она должна была служить. Поэтому неудивительно, что Гуссерль позднее не раз пытался взяться за редукцию заново, чтобы описать ее лучше и подробнее, поскольку в конце концов он пришел-таки к убеждению, что все изложение, содержащееся в первом томе «Идей», нуждается в дополнении. Правда, именно то, что кажется определенным изъяном мне — не практическим, но теоретическим изъяном — Гуссерля позднее уже как раз не волновало.