МОСКОВСКИЙ ИНСТИТУТ ЭЛЕКТРОНИКИ И МАТЕМАТИКИ
(ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ)
Кафедра философии
Реферат
по философии
на тему:
Диалектико-материалистическая концепция в философии К.Маркса и Ф.Энгельса
Выполнил:
Студент группы С-84
Жуков А.Д.
Проверил:
Скляренко С.А.
Москва 2010 г.
Диалектико-материалистическая концепция. 4
Во времена, совпавшие с жизнью К. Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружилось столь отчетливо, что никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интереса.
К середине Х1Х в. сложились социальные предпосылки пересмотра новоевропейский метафоры сознания. Человечество в своей рационально-сознательной ориентации открыло могущество социальных, материально-экономических, психологических и иных факторов. Оно реально ощутило силу того мира, который Плотин называл низшим, считая его слабым по сравнению с высшим миром божественного присутствия. Утвердилось миропонимание, в котором «возвышенные» категории бытия и ценности перестали играть заметную роль, их влияние ослабло. Низшее стало наделяться изначальной силой, а высшее оказалось бессильным
(М. Шелер). Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство — основополагающим, доминирующим способом производства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствовало о том, что соответственно изменилась и структура их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех.
К. Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также механизм формирования соответствующего ему сознания. Он сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами, и прежде всего - экономическими.
Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Заметим, что под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, в котором все поставлено на службу материальному успеху. Данное обстоятельство роковым образом повлияло на ценностные ориентации людей. Само собой разумеющимся считалось мнение, согласно которому морально все, что приносит материальный успех, поэтому морально использовать любые средства для его достижения. Изменилась и смысловая оценка межчеловеческих отношений: они стали вещными, достоинство человека стало определяться количеством вещного или денежного богатства. Социально значимой признавалась только деятельность, ориентированная па пользу и успех.
Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные отношения могли состояться только при одном условии-- изменении сознания людей. Причины этого изменения он стал искать во внешнем для самого сознания мире социально-экономических отношений. Другими словами, Маркс показал, что буржуазный способ производства породил таких людей, духовный опыт которых не мог быть описан не только в терминах Плотина, но даже близкого по времени к этим людям Декарта. Действительно, как мог например человек выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора? Если он будет стремиться к духовности, наслаждаться состояниями Божественной простоты, он просто разорится. Чтобы такого не случилось, ему надо следить за «тайнами личной жизни человека, ищущего кредит», разглашать временные неудачи этого человека для того, «чтобы, вызвав внезапное потрясение его кредита, убрать с дороги соперника» (К. Маркс).
В сознании, как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. Сознание детерминировано самыми низшими, с точки зрения Плотина, формами жизни— материальными. Для Маркса человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего», безблагодатными общественно-экономическими отношениями.
Можем ли мы винить Маркса за то, что он так «заземлил», принизил человеческое сознание, духовный опыт? Конечно же, нет. Напротив, он показал людям, что ведомые только материальным интересом, они «измельчали», их сознание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоответствия образу Божию; они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный успех, выгоду, деньги. Капитал стал целью человеческой деятельности, а экономические отношения и зависимости— главнейшими фактическими зависимостями. Сознание людей с неизбежностью должно было перестроиться в соответствии с новыми социальными реалиями.
Как же осуществлялась перестройка сознания в период перехода от средневеково-феодальных к новоевропейским буржуазным отношениям?
Проблема перестройки сознания в переходные периоды истории. Проведя анализ генезиса капитализма, Маркс открывает одно онтологическое обстоятельство: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизводстве такого содержания сознания, которое было бы адекватно содержанию системы. В противном случае социальная система не может функционировать стабильно. То есть к условиям ее существования относятся не только экономические, производственные, политические и иные связи и отношения, но и содержание сознания людей. Бытие сознания является необходимым моментом функционирования общественного бытия; при этом, чем больше сознание тяготеет к естественной, близкой к автоматизму вплетенности в реальные процессы жизни, чем более оно адекватно по своему содержанию социальной системе, тем она устойчивее.
Следовательно, возникновение той или иной формационной структуры должно сопровождаться изменением сознания, перестройкой сознания, присущего предыдущей формации. Как же происходит эта перестройка?
Маркса интересовал более конкретный вопрос: как и почему появились люди с сознанием, соответствующим капитализму? Речь при этом шла о вполне конкретных людях: капиталистах и рабочих. Формирование пролетариата происходило как исторический процесс отделения, отчуждения производителя от средств производства. В этом и состоял смысл первоначального накопления капитала нарождающейся буржуазией. Она начала свое утверждение с экспроприации земли у сельского производителя, крестьянина. Маркс писал, что этот процесс, «когда значительные массы людей внезапно и насильственно отрываются от средств своего существования и выбрасываются на рынок труда в виде поставленных вне закона пролетариев» служил «рычагом для возникающего класса капиталистов».
В переходный период от феодализма к капитализму совершалась грандиозная переделка, перестройка сознания людей с помощью насилия. Насильственное изменение содержания сознания огромного большинства людей явилось историческим условием капиталистического способа производства.
Насилие, как историческое условие становления капитализма, сопровождало процесс первоначального накопления во всех странах. Маркс, изучая формы и методы первоначального накопления, приходит к выводу, что во всех странах, переходящих к капитализму, пользуются государственной властью, т.е. «концентрированным и организованным общественным насилием, чтобы ускорить процесс превращения феодального способа производства в капиталистический, сократить его переходные стадии. Насилие является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть экономическая потенция».
Торжество нового социального строя зависит от активности «новых», их энергии и умения «принудить» подавляющую часть населения принять новый способ жизни. Поэтому нельзя утверждать, что развитие буржуазных отношений из феодальных было «фатальным» (неизбежным) следствием кризиса средневековых порядков. Тем самым изменение сознания людей, приспособление его к новым порядкам всегда представляет собой одну из главных задач «новых». Укрепление нового способа производства зависит в первую очередь от перестройки сознания большого количества людей, в расширении круга «новых», появлении им сочувствующих и их поддерживающих.
Проблема перестройки сознания людей была одной из самых актуальных и в переходный период от капитализма к социализму в нашей стране. В. И. Ленин, понимая это, неоднократно подчеркивал, что «так вдруг» переменить психологию людей, навыки их вековой жизни нельзя. Можно «попробовать загнать население в новый строй силой, но это приведет к всероссийской мясорубке. О том, что такая «мясорубка» все же была использована в переходный период, написано много. Причем многие теоретики и практики большевизма приветствовали жестокие силовые приемы (вплоть до расстрела) воздействия на людей, видя в них метод выработки из человеческого материала капиталистической эпохи коммунистического человечества.
Общественное сознание и общественное бытие. Общественное сознание- это массовидное сознание. Оно формируется общественными связями и отношениями, и его содержание надындивидуально, всеобще. В нем проявляется «всеобщий характер отношений людей друг к другу и к природе» (К. Маркс). Говорить об общественном сознании можно только в том случае, когда социальная система уже сформировалась и стабильно функционирует. Тогда она автоматически производит «нужное» ей массовидное сознание, которое обеспечивает ее нормальное существование. Общественное сознание становится условием существования социальной системы. В стабильно функционирующем обществе сознание «вплетено в язык реальной жизни» и без него просто нет общества. Более того, как мы показали выше, возникновение нового типа социальных отношений возможно только при условии изменения содержания сознания. Прежде чем возникает новый тип социальных отношений, происходит переворот в сознании людей. Философы «замечают» это изменение ранее других людей, а потому они могли зачастую прогнозировать будущее развитие человечества.