Смекни!
smekni.com

Б. В. Марков философская антропология (стр. 63 из 98)

Новые структуры повседневности, привносящие сильный элемент игры и условности во все формы жизни, обладают не только достоин­ствами широты, плюрализма, признания разнородности, но и недостатками релятивизма, неупорядоченности, несоизмеримости и непо­нимания. Если ранее угроза деперсонализации исходила от репрессив­ного порядка, то теперь — исходит от бессубстанциальности бытия. Если прежде уверенность шла от почвы к идеям и ценностям, то пустота, вызванная ростом гетерогенности пространства города, лишает челове­ка онтологической укорененности. Распространение шизофрении, как прежде неврозов, является ярким тому свидетельством.

Сегодня многие теоретики говорят об утрате идентичности и пред­лагают различные рецепты ее обретения — от реанимации чувства “крови и почвы” до формирования новых идей и ценностей, объединяющих людей. Эти рецепты основываются на допущении о внешней по отноше­нию к формам жизни природе трансценденции. Человек в отличие от животного не укоренен раз и навсегда в свою среду обитания, а произво­дит само пространство жизни. Это изменение часто оказывается по своим последствиям более важным, чем интеллектуальные акты. Неклассиче­ская философия характеризуется стремлением понять трансценденцию как допонятийный акт. Философия, диалог, разум, понимание возмож­ны в здоровом недеформированном обществе, они возникают в усло­виях неискаженной коммуникации, отсутствия идеологических абер­раций и душевно-телесных аномалий. В связи с этим необходима реф­лексия, критическое исследование и контроль не только за идеями, но и за формами их бытования, изменением социального пространства, его метрики и топики.

Современные структуры повседневности опираются на новый по­рядок, который не отражается в какой-либо универсальной понятийной, ценностной или идеологической системе. Этот порядок уже не диктуется из единого центра, а осуществляется на местах. Нельзя не заметить изме­нений современных форм власти, которая не распоряжается и запреща­ет, а рекомендует и советует. Она стала незаметной и вместе с тем липкой, ибо вошла в структуры повседневности, определяет не столько то, что должен думать, сколько то, что должен желать, переживать и чувствовать современный человек. В этих условиях тактика просвещения, направ­ленная на критику предрассудков и идеологем, заблуждений и мифов, оказалась крайне неэффективной. Не только эпистемологии, но и поли­тики утратили контроль за властью. Ее полиморфная техника — радио, телевидение, пресса, реклама, мода, предписывающие образ мысли и представления, архитектуру жилья, стиль одежды, ритм труда и отдыха, способы наслаждения и т. п., — уже неподвластна государственным ор­ганам. В этой гетерогенности порядок реализуется такими установками и стандартами, которые не проходят стадию критической оценки на уровне свободной общественности. Поскольку гетерогенности жизни соответ­ствует гетерогенность трансценденции, постольку привилегированный дискурс анализа и развития идей должен дополниться изучением разно­образного инструментария повседневных актов восприятия и оценки дей­ствительности. Реконструкция “трансцендентальной прагматики” озна­чает описание конкретно-исторических форм “абсолютного”, конституирование его в качестве условия возможности, раскрывающего, “что” и “как” видит, понимает, чувствует и переживает современный человек. Гетерогенность повседневности проявляется не только по содержанию, но и по форме, и поэтому помимо анализа понятийных структур необхо­димо исследование того своеобразного порядка, который определяет фор­мирование когнитивных и ценностных феноменов сознания.

Изучение своеобразия “трансцендентальной геологии” теорети­ческого, эстетического, ценностного, религиозного миров должно быть дополнено анализом “трансцендентальной физиологии” — сущностных телесных структур субъектов познания, морали, веры. Ус­ловием становления субъекта выступает абсолютный контроль над телесными процессами, управление страстями души. Но не только это. Познающий субъект — это особая точка идеализированного про­странства, в раму которого заключен объективный мир. Таким обра­зом, трансценденция познающего субъекта состоит не столько в том, что он располагает, как это обнаружил Кант, специфической поня­тийной сеткой, сколько в том, что он “проживает” в однородном про­странстве и времени в качестве абсолютной точки отсчета. Анало­гичным образом характеризуется и трансценденция классических субъектов веры, морали, искусства, права и т. п. Они проживают как бы в разном измерении, ибо миры знания и веры, искусства и мора­ли несоизмеримы. Однако геометрия и перспектива этих миров ос­таются классическими: пространство наблюдения, оценки, веры, на­слаждения однородны, в них нет тайных, недоступных контролю мест;

субъект — это высшая критическая и контролирующая, “надзираю­щая” инстанция, занимающая привилегированную точку наблюде­ния за всеми и за самим собой.

Метрика современности определяется тем, что взгляд с неба в ней замещен взглядом с земли. Земля с ее ландшафтами, строениями, грани­цами своего и чужого, внешнего и внутреннего, свободного и принуди­тельного задает трансценденцию повседневного опыта жизни, который конституируется не только понятиями, но и границами, порогами, гори­зонтами и перспективами, образующими структуру поля жизни. Эти по­роги, границы феноменальны и существуют не как естественный поря­док ландшафта, а как структура ментальное™: жизнь и смерть, болезнь и здоровье, сон и бодрствование, родина и изгнание — все это вполне объективно и переживается посредством неких интерсубъективных форм повседневной жизни. Эти границы не абсолютны. Святой, ученый, эс­тет, моралист — субъекты гомогенного пространства, не переступающие прочерченных в нем границ и пределов. В отличие от этих субъектов, которым запрещено пребывание в запретных зонах в качестве участни­ков событий, субъекты жизненного мира не остаются наблюдателями, а живут и действуют, тем самым переходя границы, переступая пороги, прочерченные порядком разума.

Жизнь — это путешествие, связанное с коммуникацией внутреннего и внешнего, своего и чужого, прошлого и будущего. Такая коммуникация отличается от рационального познания, которое связано с внешней точкой (рения и обеспечивает тождество различного. Взаимодействие различного в повседневности определяется местом (и его топографией), в котором живет человек: если для познающего субъекта безразлично и относительно опре­деление внутреннего и внешнего, то для участника жизненного мира оно задается ситуацией, которая определяет, какие и как будут прочерчиваться границы. Это обстоятельство и позволяет говорить о гетерогенных структу­рах повседневности, которые конституируют те или иные формы жизненного опыта, определяют вопросы и решения, сомнения и утверждения субъ­ектов жизненного мира.

Однако, если продолжить добросовестный феноменологический анализ повседневности, то и он, по-своему подводя крефлексии предель­ных оснований повседневного, полагает иное (трансцендентное ли, транс­цендентальное ли—в данном случае не имеет особого значения), в котором повседневность “превосходит себя”128. Таким образом, возникают условия для критики повседневности, а следовательно, и правомерность метафизи­ческого вопрошания — как возможна повседневность? Феноменологиче­ский подход тем самым выводит к классической интерпретации повседнев­ности и, собственно, редуцируется к ней. Однако такая интерпретация уво­дит в трансцендентализм, причем без всякой надежды вернуться в действи­тельный мир нормальным человеком, а не гносеологическим субъектом.

Обратимся к слову “свой”, всплывающему в контексте понятия “по­вседневность” , и посмотрим, не скрывается ли в нем дополнительный смысл, кроме выражения той необходимой доли “видовой” изменчивости, кото­рой достаточно, чтобы оставить за повседневностью статус рационального объекта, но закрыть двери перед ее философским синтезом.

Этот дополнительный смысл термина “свой” связан, на мой взгляд, не с изменчивостью вообще, а с тем ее “аспектом”, который доступен рационализации и, значит, рационален по своей природе. Иначе говоря, дополнительный смысл “своего” — это не что иное, как проблема суб­станции повседневности в онтологическом, так сказать, ракурсе.

Дальнейшее размышление в этом направлении может иметь по мень­шей мере две ступени. Содержание первой из них получает возможное обоснование в русле идей И. Пригожина и И. Стенгерс.

Действительно, в слове “свой” можно усматривать модус, раскры­вающий смысл понятия “повседневность”: “Человек должен изобретать... порядок, создавать свой мир”129. “Свой” в контексте данного суждения — как будто конечная цель и результат (продукт) некоего акта — “изобрете­ния”. Этот акт, в свою очередь, есть необходимый (может быть, единст­венный, уникальный) продукт некоей способности человека, которой тот должен обладать, или обладает, или, наконец, обременен. Данный гипотетический человек, появившийся в проблемном поле суждения о повседневности, не свободен от означенной способности, в чем-то и как-то зависит от нее или через нее — от чего-то еще.