Смекни!
smekni.com

Якимова Е. В (стр. 19 из 22)

96

пытаются прояснить скрытые мотивы своих поступков путем "самопрезентации". Они стремятся оправдать избранную линию поведения, создать социально благоприятные "рамки" для понимания их действий другими. Для этого говорящий должен соотнести собственное толкование эпизода с социально ожидаемым или конвенционально-нормативным. Только вписавшись в социально принятую норму, он может рассчитывать на благожелательный отклик аудитории.

Результаты конверсационного анализа "самопрезентаций", зафиксированных на пленке, доказывают справедливость выдвинутых гипотез, утверждают Кэмпбелл и Мункер. Полученные данные свидетельствуют о гендерной специфике социальных представлений об агрессии и показывают присутствие в них элементов популярных научных концепций. Поведенческая тактика женщин в ситуациях агрессии позволяет говорить о явном стремлении представительниц прекрасного пола избежать стереотипных мужских обвинений в "истеричности", "стервозности" и т.п. Обсуждая пережитые ими эпизоды агрессии, женщины демонстрировали попытки любой ценой удержать себя в руках, не давать волю гневу, ярости и слезам, не говоря уже о физических действиях. При этом они рассматривали избранную тактику как "обреченную на провал": явная агрессия (хотя бы вербальная) укрепляла мужской стереотип "стервозной бабы", надежда "удержаться в рамках" оборачивалась фрустрацией, которая в конце концов заканчивалась истерикой. Женское представление об агрессия совпадает, таким образом, с негативной социальной (и научной) трактовкой этого феномена.

Тематической доминантой женских "социальных бесед" выступает проблема эмоционального и поведенческого самоконтроля. Мужские представления группируются вокруг темы "уместности" агрессивного" действия. Агрессия рассматривается как вполне приемлемое и даже само собой разумеющееся проявление человеческой (мужской) природы в том

97

случае, если она "релевантна объекту" (т.е. противник не слишком слаб, но и не является чемпионом по боксу, он - не женщина, не младенец и не немощный старик). При соблюдении принципа "релевантности" поощряется любая поведенческая тактика - от сознательного уклонения от всяких контактов до немедленной агрессивной реакции. Таким образом, согласно мужским представлениям об агрессии, мужчина "всегда остается в выигрыше". Подводя итоги своей работы, Кэмпбелл и Мункер утверждают: "Гендерные отличия, обнаруженные в ходе исследования, указывают на существование совершенно несхожих мужской и женской моделей агрессии; мужские и женские группы конструируют совершенно различные картины динамики агрессии... -при том, что описанные ими "объективные сценарии поведения совершенно идентичны" (13, с. 509).

Джина Филоджин (Высшая школа социальных исследований в Париже) также обращается к проблеме языка как носителя социальных представлений (36). Однако в отличие от американцев, которые практически ставят знак равенства между конверсационным анализом и изучением динамики социальных представлений, коллега Московичи строю придерживается методологических принципов "новой французской школы". Ее эмпирическое исследование посвящено возникновению и распространению "новой американской социальной реальности" - понятию "афро-американцы". Используя методы опроса и наблюдения в естественных условиях, Филоджин попыталась показать, как введение в язык повседневного общения новой номинации для чернокожих граждан США ознаменовало "трансформацию понятия в феномен социального представления, которое формирует поведение людей и направляет их коммуникацию" (36, с. 106). Свою работу коллега Московичи рассматривает не только как частную иллюстрацию концептуальных положений мэтра, но и как доказательство "переводимости" этих положений на язык исследовательской практики.

Опираясь на результаты опросов, проведенных ею в

98

1989-1991 гг. среди чернокожих и белых студентов американских колледжей, а также на статистические данные Объединенного центра политических и экономических исследований (Вашингтон, I990 г.), Филождин описывает эмпирический процесс "превращения понятая в реальность". Речь идет с проникновении. понятия в повседневную практику общения и конкретизации его как факта здравого смысла. Филоджин стремится раскрыть содержательные сторону трех известных механизмов подобного "превращения": закрепления понятия (его категоризации), объективации (кристаллизация объекта) и натурализации (функционирования в языке общения). В отличие от Москивичи, его последовательница выделяет последний из механизмов в специфический, заключительный этап формирования социального представления.

Термин "афро-американцы" был впервые предложен для наименования чернокожих граждан США на собрании активистов негритянского движения в декабре 1988 г., пишет Филоджин. вскоре началась пропагандистская работа по внедрению нового термина в массовое сознание. К январю 1990 г. каждый четвертый чернокожий житель США не только был знаком с этим термином, но отдавал предпочтение именно такому обозначению своей группы. Для белых американцев, независимо от их личных чувств и предпочтений, новый термин стал нормой при публичном официальном обсуждения этнических и расовых проблем.

Возникновению и упрочению в языке новейшего термина "афро-американцы" предшествовала целая цепочка исторически сменявших друг друга понятий, использовавшихся для обозначения чернокожих американцев: - рабы - цветные - негры - черные - афро-американцы. Уже сама эта последовательность указывает на социально-политическую и экономическую обусловленность происходивших изменений. В каждом конкретном случае дело не ограничивалось сменой названия; трансформация наименования сопровождалась глубокими сдвигами в

99

системе социальной перцепции, стереотипов, аттитюдов и мнений. Особенно рельефной "реконцептуализация чернокожих в массовом сознании" стала сегодня благодаря начавшемуся переходу от номинации "черные" к обозначению "афро-американцы".

"Только в широком социальном контексте наименование группы становится значимым с точки зрения формирования идентичности и связанных с этой идентичностью аттитюдов, выполняя функции фигуративного ядра социального взаимодействия субъектов и их символических отношений", - утверждает Филоджин (36, с. 91). Для осмысления этого процесса необходимо проследить весь путь создания нового термина и его превращения, в ходе коммуникации, в устойчивое социальное представление. С этой целью автор провела эмпирическое исследование восприятий, аттитюдов и мнений, связанных с номинацией "афро-амеоиканцы", и сопоставила их с ассоциациями и образами, группирующимися вокруг традиционного понятия "черные". С ее точки зрения, процесс смены номинаций и аттитюдов связан с "контекстуальным сдвигом" внутри американского общества, который означал готовность массового сознания переосмыслить существующее определение, поставив во главу угла не расовые, а этнокультурные характеристики. Действительно, все прежние наименования чернокожих граждан США отражали факт расового доминирования и сегрегации, тогда как название "афро-американцы" уравнивает данную этническую групп с представителями других этносов североамериканской культуры. Новый термин акцентирует не факт расовой принадлежности, а происхождение, т.е. связь с исторической родиной, что ставит выходцев из Африки в один ряд с "ирландскими", "мексиканскими", "китайскими" и прочими этническими группами в США. Поскольку этнический плюрализм имеет в американском обществе столь же глубокие исторические корни, как и расовая дискриминация, наименование "афро-американцы" ставит чернокожих жителей

100

Америки в одинаковое положение со всеми прочими ее гражданами. Кроме того, подчеркивает Филоджин, новое понятие несет с собой позитивный образ данной социальной группы, тогда как расовое содержание дихотомии "белые/черные" всегда ассоциировалось с противопоставлением "хороший/плохой".

"Контекстуальный сдвиг" отразил такие существенные социально-политические изменения внутри самого сообщества чернокожих американцев, прежде всего - процесс социально-классового расслоения и формирование в их среде среднего класса. В конце 60-х - начале 70-х годов, когда движение за гражданские права достигло своего апогея, противопоставление черных и белых подразумевало внутреннюю однородность "черных" как социальной группы. Распространение понятия "афро-американцы", как свидетельствуют эмпирические данные, позволяет говорить о наметившейся обратной тенденции. "Афро-американцами" называют себя преимущественно молодые (до 30 лет) мужчины-горожане, живущие на Северо-Востоке и Среднем Западе, окончившие колледж и располагающие значительными социальными возможностями. Это "черные", которые имеют социальную перспективу. Именно эта подгруппа внутри сообщества чернокожих американцев явилась инициатором употребления термина "афро-американцы"; она же выступает прототипом для кристаллизации определенного социального представления в сознании как чернокожих, так и белых граждан США.

Опросы показали, что 23.1% из 130 белых респондентов используют сегодня термин "афро-американцы", тогда как 60% продолжают употреблять слово "черные". Вместе с тем, 40% из них отдают предпочтение первому термину, а 55,4% считают, что ему принадлежит будущее (26,2% предпочитают слово "черный", 10,8% полагают, что в будущем сохранится именно это обозначение). Близкие результаты были получены и среди чернокожих респондентов (опрошено 82 человека). 25,8% из них попользуют понятие "афро-американцы", 29.3 - его

101

предпочитают, 46,3% считают перспективным (противоположной точки зрения придерживаются соответственно 51,2%, 18,5 и 17,1%) (36, с. 95-86). Эти данные свидетельствует, что уже через четыре года после первых попыток ввести в обиход обозначение "афро-американцы" ему отдает предпочтение значительная часть чернокожих и белых американцев. Что та касается различий в "употреблении" к "предпочтении" данного понятия, то они связаны с трудностями сформирования нового социального представления, которое должно преодолеть когнитивные фильтры, освященные традицией (понятия расы, черных, а такте связанные с ними негативные ассоциация). Здесь особенно велика роль средств массовой информация, которые сегодня способствуют внедрению понятия "афро-американцы", "используя исключительно эту номинацию в идеологическом контексте мультикультурного общества и акцентируя, таким образом, общность интересов и ценностей" (36, с. 106).