В принципе Будда вывел свою «психологию» за пределы переживаемого потока причинности. Он доказал, что абсолютная сущность ума, свойственная всем живущим, пуста от любых характеристик, которые могли бы ограничивать ее во времени и пространстве. Своим примером он демонстрировал, что, вне всяких сомнений, поток физических и умственных переживаний, с которым отождествляют себя люди, в основе своей непостоянен и нереален. Он объяснял, что обусловленный, относительный ум, который воспринимается существами как «я», есть лишь поток меняющихся впечатлений, скрепляемых иллюзией эго. Это иллюзорное эго в сочетании с другими концепциями с безначальных времен создает мир и определяет наше восприятие. Будда учил, что события и переживания, истоки которых невозможно найти в этой жизни, происходят из действий прошлых воплощений. Соответственно сегодняшние мысли, слова и поступки человека, если они не преобразованы или не очищены, определяют будущее, в котором человек родится потом. Этот всеобъемлющий принцип причины и следствия называется кармой и объясняет, почему внутренние и внешние обстоятельства жизни существ столь разнообразны.
Глубокое понимание того, что все переживают последствия своих собственных мыслей, слов и поступков, приносит ясность относительно пути и цели. С ним деятельность человека может начаться на зрелом уровне независимости и уверенности в себе. Не каждому легко принять это знание, особенно в трудной ситуации. Однако Будда никому не грозил назидательно пальцем. Он учил тому, что причиной страдания является не зло, а базовое неведение, которое не позволяет существам видеть самих себя как часть целого. Удаляя это неведение, устраняешь негативное и, следовательно, устремляешься к непреходящему счастью, которое является целью каждого из нас.
Так что и психология, и буддизм меняют людей. Но психология ограничивается повседневной, обусловленной сферой жизни, а буддизм преодолевает любую переживаемую двойственность, показывая сущность ума как вневременную и никем не созданную. Доказывая, что внешние и внутренние миры непостоянны и пусты от какой-либо неизменной сущности, можно расслабленно наслаждаться и теми и другими. Учение указывает на самого переживающего, на богатство воспринимающего ума. Будда вдохновляет людей на понимание того, что комфортное и бессодержательное существование не может быть смыслом жизни – им должно быть полное раскрытие всех возможностей, что является неизмеримо более увлекательной задачей.
Когда же возникает желание осознанно управлять своей жизнью? Тогда, когда человек видит причинно-следственную связь и начинает искать средства, позволяющие успешно избегать страданий, когда он накапливает столько хороших впечатлений, что было бы слишком большим ограничением не поделиться ими с другими; и когда он обнаруживает безграничный потенциал существ и ситуаций, понимая, что полноценная жизнь является наивысшим блаженством. Чтобы преуспеть в этих стремлениях, прежде всего полезно будет понять, что, пока наши собственные чувства, слова или поступки приносят вред, о работе для других говорить не приходится. Также стоит заметить, какое удовлетворение возникает, когда мы проявляем сочувствие и ясно мыслим на неличностном уровне. Наконец, некоторых из нас моментально вдохновляют живые примеры тех, кто убедительно отражает открытую, талантливую и безграничную сущность ума. Нам просто не терпится стать такими же, как эти учители.
Какие бы причины ни мотивировали нас и на каком бы уровне мы ни приступали к практике, буддийские методы приносят отвагу, радость, силу и богатство любви. Они непрерывно увеличивают потенциал тела, речи и ума. С растущим осознаванием того, что все постоянно меняется, человек обретает свободу. Понимание, что в обусловленной сфере ничто не длится вечно и не существует само по себе; что все существа рождаются и умирают; что люди везде одинаково стремятся к счастью и пытаются избежать боли; что ты один, а существ бесчисленное множество, – все это постепенно развивает восприятие, выходящее за пределы личностного. Когда распознается отсутствие прочного или вечного эго, или «я», в теле или уме, все мешающие чувства становятся беспочвенными. Так достигается первая ступень, состояние Освобождения – еще не цель, но уже подарок на пути к полезности для всех. Здесь растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием. Это основа для осуществления окончательной стадии – всеведения, Просветления.
Второй и последний шаг на пути развития – Просветление – это полное постижение природы ума, непринужденное и полностью сознательное пребывание в «здесь и сейчас». Такое интуитивное прозрение приходит, когда растворяются все ограничивающие концепции. Как только привычное мышление, построенное по принципу «или – или», ослабляет свою хватку и открывается пространство для более широкого взгляда, включающего «и то и другое», пробуждаются бесчисленные способности, присущие уму. Многим знаком вкус этого состояния – он ощущается в потрясающие мгновения взрывного счастья. Внезапно все наполняется смыслом. Пространство уже не разделяет нас, а содержит в себе. Оно – потенциал и вместилище. Оно придает всему смысл, являясь проводником и объединяющей силой для всего. При достижении Просветления воспринимающая способность ума становится безграничной, в этом намного больше ясности и восторга, чем во всем, что можно осмыслить или узнать интеллектуально. Поскольку опыт блаженства и вдохновения никогда не меркнет, это было бы весьма необычной темой для обсуждения при встрече с вашим психологом.
Есть и третий взгляд, согласно которому буддизм является религией, – хотя религиями в западных обществах обычно называют нечто иное. При исследовании мира обнаруживается одно фундаментальное различие. Латинская приставка «ре-» означает «заново», а корень «лигаре» значит «связывать», или «объединять». Так выражается сильнейшее стремление религий веры с Ближнего Востока, которые преобладают в мире на протяжении тысячи лет, найти путь возвращения к чему-то совершенному. Однако религии опыта – и буддизм в том числе – не смогли бы доверять прочности состояния, достигаемого заново, надежности рая, из которого человек однажды уже выпал. Это означало бы, что столь желанное состояние изначально не абсолютно и его в любой момент можно утратить.
С буддийской точки зрения мы всегда были запутанны, потому что ум, подобно глазу, не может видеть сам себя. А Учение Будды – это зеркало, позволяющее уму узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единство субъекта, объекта и действия. Это понимание, однажды обретенное, никогда не теряется.
Если считать буддизм религией, следует отличать друг от друга разные мировоззрения. Есть религии веры, которые в большой степени вмешиваются в жизнь людей, – это иудаизм, христианство и прежде всего ислам (буквально означающий «повиновение», предписывающий совершать определенные действия и избегать других и полностью лишенный естественной нравственности). Их боги демонстрируют исключительно эгоистические и часто тревожащие качества, которые христианство и иудаизм объясняют историческими нюансами и объявляют не относящимися к современному миру. С этими мировоззрениями контрастируют недогматические религии опыта с Дальнего Востока, такие как венец индуизма, называемый «адвайта-веданта», даосизм и буддизм. Их целью является развитие человеческого потенциала.
Как уже упоминалось, цели и методы этих двух типов религий фундаментально различны. Все религии веры, господствующие в современном мире, возникли на относительно небольшой территории Ближнего Востока. Политически они были сосредоточены на Иерусалиме, и их общим истоком был Ветхий Завет, который принял свою нынешнюю форму в родоплеменных сообществах несколько тысяч лет назад.
Тогда, как и сегодня, общества на Ближнем Востоке были заняты постоянной борьбой за свое влияние и выживание. Вот почему они поклонялись богам-мужчинам, соперничали друг с другом в привлечении последователей и удерживали все под контролем с помощью законов, изданных этими богами. Постепенно в этих условиях на первое место была выдвинута идея внешней силы, которая творит, судит и карает, – силы, чья истина должна быть отделена от истины людей. Поскольку такое утверждение по своей сути недоказуемо и непостижимо, в него нужно просто верить. Задачей смиренного и послушного верующего, таким образом, является исполнение желаний этих внешних сил и их представителей, проповедовавших учения, состоящие из догм, запретов и приказов. Кроме того, верующие должны были придерживаться убеждения, противоречащего любому зрелому опыту: что истинным является один-единственный путь и он хорош для всех, а все остальные пути плохие. За последние две тысячи лет религия убила больше людей, чем политика, причем еще менее гуманными способами. Каждое цивилизованное общество должно бы считать ее опасной роскошью и всерьез следить за ее поведением.
Примерно тогда же, когда на Ближнем Востоке возник Великий Завет, в Северной Индии и Китае появились оказывающие намного меньше давления религии опыта. Богатые и более цивилизованные общества Дальнего Востока были, вероятно, тоже довольно жестокими и не столь мирными, как многим сегодня хотелось бы считать. Но религиозных войн они не вели. По обе стороны конфликта обнаруживались люди со схожими взглядами и мирскими целями. В их культурах, обладавших определенным достатком, сосуществовали разные философские направления, и многие граждане испытывали всеобъемлющее желание информации и свободы ума. В таких условиях религии развивались в принципиально ином направлении: их целью стало улучшение жизни и раскрытие потенциала людей. В этой среде нет склонности создавать правила, которые принуждали бы всех к одинаковым взглядам. Даже когда народы сражались друг с другом из-за денег, земли или влияния, их разнообразные практические подходы к истине рассматривались как полезные для различных частных ситуаций. Например, Будда постоянно предупреждал своих учеников, что не следует просто верить его словам. Он просил всех задавать вопросы, исследовать и проверять Учение на собственном опыте. Его главным пожеланием людям было и остается пожелание духовной свободы, дающей возможность достижения Просветления.