Если те же самые проблемы возникают с целым рядом партнеров, то следует признать, что во всех трудностях действительно виноваты мы сами. Иначе они бы не случились – или мы не восприняли бы их всерьез, назвали бы экзотикой, и они не причиняли бы боли. Если мы замечаем, как у нас складывается некая устойчивая схема возникновения тяжелых чувств, нам стоит знать, что это, по всей вероятности, далеко не первое их появление и что мы уже не раз упускали возможность с ними поработать!
Зависть блокирует естественный поток самовозникающего богатства, которое является сутью пространства. Любой вид жадности или привязанности свидетельствует о внутренней бедности или чувстве отделенности от других, указывая на недостаток обычного доверия. Эти чувства – антагонисты радости, они все время порождают требования, которые никак невозможно удовлетворить. Например, никогда не стоит завидовать богатым людям, кроме тех случаев, когда, проявляя зависть, мы пытаемся пробудить в них щедрость, что хорошо для их будущих жизней. Слишком большое количество собственности превращает владельца в раба своих вещей, крадет его время и пространство в уме. Начиная с определенного момента такой человек тратит почти всю свою энергию на то, чтобы защитить свои деньги от налогового инспектора или других жадных людей, и веселая сторона богатства на этом заканчивается. Ум попадает в ловушку, и в конце собственника ожидает сомнительная честь оставить все эти проблемы своим неблагодарным наследникам и их благодарным юристам.
Неведение – непрерывно бурлящий источник предыдущих девяти помех, причина любого страдания рождается только из неспособности ума видеть себя. Нами не правят ни боги, ни дьяволы. Просто это фундаментальное неведение в форме ошибочных взглядов прячет от нас сущностную ясность ума и его изначальную просветленность.
Однако ум обладает и инструментами для освобождения от гнета неведения – осознаванием и стремлением к совершенству. Когда активизируются эти свойства, присутствующие в каждом из нас, они способствуют развитию уверенности и независимости. И любое – надеюсь, частое, – сравнение наших собственных взглядов с Учением Будды подсказывает выход из цикла мешающих мыслей, слов и действий.
Как говорилось выше, ключ в том, чтобы утвердилась наша уверенность в причинности. Это ведет к пониманию, что ум преобразуется, а не производится мозгом, и, по сути, представляет собой вневременное пространство. Кроме того, мы видим выражение ума как поток чувственных и эмоциональных отпечатков, удерживаемых вместе иллюзией «я». А когда совершенство уже обретено, ум узнается как безграничный, неразрушимый, полный блаженства и доброты.
Тем, кто желает наиболее эффективно освобождать свое сознание-хранилище, Будда рекомендует пройти четыре шага. Они называются силами противодействия, и с их помощью можно избежать страданий в этой и будущих жизнях:
нужно сожалеть о вреде, который мы сами причиняем телом, речью или умом, о вредных действиях, совершаемых другими существами по нашей инициативе, и о чужих негативных поступках, которым мы радуемся;
нужно хотеть освободить ум от этих тяжелых впечатлений;
нужно решить не повторять действий, вызывающих страдание;
нужно применять разумные и практичные противоядия, чтобы преобразовать все неприятное, что происходит в жизни.
Внешние обещания для индивидуального Освобождения
Будда дал своим ученикам внешние правила, которые защищают их и не дают заблудиться. Обеты помогают людям сторониться таких мыслей, слов и поступков, которые стоят на пути к покою ума, и отпускать свои привязанности. Среди них есть пять обещаний, составляющих часть Восьмеричного пути и вполне применимых для современных мирян:
не убивать (в те времена люди в большинстве своем работали в полях, пасли и убивали животных. Жителям сегодняшних городов легче дать это обещание, они могут вложить в него больше силы);
не лгать ради нанесения вреда или преувеличения своих собственных духовных достижений;
не брать то, что не дано;
не причинять страданий в сфере секса;
не принимать средств, изменяющих сознание.
Остальные многочисленные ограничения появились как реакция на повседневные события, происходившие в общине Будды. Среди них есть еще правила, которые могут добавить для себя миряне, соблюдающие безбрачие, – например, не носить украшений или спать на высокой кровати. Дополнив этот ряд другими важными пунктами, мы получим 37 обетов для послушников. Что касается полного монашества, то в нем соблюдается 254 обета монаха и 350 обетов монахини – эти обещания составлены из многочисленных практических советов Будды, призванных помочь группам учеников, соблюдающих безбрачие, лучше жить вместе. Будда совершенно не был бюрократом. Будучи еще юным царевичем, он жил с 500 прелестными подругами и наверняка не боялся секса. Его слова о безбрачии и смежных темах предназначались для людей, желавших избежать создания семьи и вести простой образ жизни.
Находясь в абсолютном состоянии ума, видишь все явления как чудесные, наполненные глубочайшим смыслом, и не ощущаешь никакого удовольствия, накладывая ограничения на жизнь других людей. Поэтому, когда условия вынуждали Будду добавить к списку правил еще одно, он наверняка сетовал про себя: «Ну почему же они ввязались еще и в такую историю?» Буддисты, практикующие в монашестве, обязаны принимать весь набор обетов, в то время как мирянам следует выбрать из списка те обещания, которые они готовы соблюдать. У некоторых мирян и йогинов есть такие обеты, у других – нет.
Поскольку в своих советах Будда мудро держался подальше от спален людей, сегодня его ученики могут жить в очень многих и разных культурах и приносить им пользу. Однако мы не свободны от ответственности. Если мы видим, что кто-то притесняет женщин или совершает другие подобные преступления, мы должны предпринять действие – как настоящие граждане, в пределах возможного.
Буддийские обещания не нужно сравнивать с заповедями христианства или индуизма, где боги чего-либо хотят от своих клиентов. Смысл этих правил прямо противоположен «личной мести Всевышнего» или религиозным смертным приговорам мусульманской фетвы. От имени Будды никого никогда не наказывали. Никто не вербовал себе приверженцев во имя Будды и не вел священных войн – хотя бывают случаи, в которых и Будда поднялся бы на борьбу. В Тибете самые худшие преступления совершались из-за бездействия или ошибочного понимания кармы как неизбежной судьбы, что делает людей пассивными. Карма на самом деле означает закон причины и следствия, поэтому все, что еще не случилось, поддается изменениям. Из-за непонимания этого контролировавшие Центральный Тибет политики, жадные до власти, продолжали применять отвратительные средневековые наказания. Это, однако, были преступления феодальной верхушки общества, никак не связанные с Учением Будды: к этим действиям их, совершенно определенно, не призывала ни одна из его священных книг.
Не имея ни родовых стереотипов, ни фанатизма, Будда просто хотел, чтобы все пришли к неизменному счастью, узнав природу ума. Поэтому, чтобы принять обеты, нужно было их понимать и хотеть соблюдать. И хотя консервативные общества хмурят брови при виде таких поступков, в буддизме, если религиозные обеты уже не полезны или ограничивают нашу способность помогать другим, что считается более важным, их следует вернуть, прежде чем нарушить. В этом случае человек не потеряет накопленную хорошую карму – только будущую защиту от вероятных необдуманных поступков в сфере межличностных отношений.
Такие обещания имеют смысл потому, что закон причины и следствия никогда не дремлет. Все, что мы думаем, говорим или делаем, в будущем принесет счастье или боль – в большинстве случаев после этой жизни, – если только мы ничего не изменим или не растворим впечатления посредством медитации. Потому такие внешние обеты дают людям силу и защиту.
Мудрость и сочувствие для блага всех — уровень альтруистов
Знание и взгляд: иллюзорный характер обусловленного мира
Правильная работа с законом причины и следствия способствует тому, чтобы сигналы, поступающие в ум из внешнего мира и нашего собственного сознания-хранилища, были более приятными. Тогда возникает доверие, обнаруживаются дополнительные свойства ума. Когда на распутывание клубков своих проблем человек тратит меньше энергии, у него образуется избыток в виде неличностной мудрости и широких проявлений сочувствия, или сострадания. Возрастает открытость по отношению к миру и другим существам, а все мелочное и ограниченное теряет под собой почву.
С этого уровня мотивации настрой Бодхисаттвы влияет на каждое мгновение жизни. Мы хотим достичь Просветления для блага всех. Теперь совершенно ясно, что мы немногое можем сделать для других, пока сами запутаны и испытываем трудности. Тогда мы берем на вооружение один из трех описанных ранее вариантов сочувственного подхода: ведем мир за собой, как король, делимся опытом с попутчиками, как паромщик, или помогаем другим, как настоящий друг. Если довести до совершенства любой из этих трех подходов, разделение между нами и другими исчезает.
Когда образуется избыток, в пространстве, оставленном исчезающими завесами и привычками ума, растет просветленная мудрость. Это еще больше усиливает нашу способность сопереживания, и два вида мотивации – сочувствие и мудрость – сияют еще убедительнее сквозь каждую трещину в иллюзорных стенах наших мешающих эмоций и жестких идей. Теперь правильные действия совершаются спонтанно без малейшей примеси контроля или запретов. Вот почему из бесчисленных поучений Будды мы сегодня выбираем наиболее полезные этому веку и Западу, принимая решение в дальнейшем приносить другим радость с помощью тела, речи и ума. Если люди доверяют своим способностям, у них не будет проблем с Буддой. Он вовсе не является далеким богом-моралистом – он наш друг, и нет необходимости принижать богатство физической жизни.