Среди божественных миров есть много различных уровней, например, Земля Радости. Этот мир возник силой великого устремления и благих качеств Майтреи, поэтому его можно представлять находящимся там. Говорят, что когда Атиша и Цонкапа умерли, они отправились в Землю Радости Майтреи. У нас, сегодняшних практиков буддизма, есть особая связь с этим миром. Будучи практикующими, которые смогли вступить на путь и последовать учению Будды Шакьямуни, мы имеем хороший шанс стать просветлёнными в эпоху следующего Будды, Майтреи. Выполняя практику, своего духовного наставника можно представлять так, как он или она обычно выглядит. Представляйте его или её в пространстве перед собой на уровне вашего лба. Или визуализируйте его или её в образе, например, Цонкапы в сердце Майтреи. Представляйте, что приглашаете его из Земли Радости, и что он нисходит в пространство перед вами. Сначала обращайте к духовному наставнику свои молитвы и просьбы о реализации. Затем представляйте его или её сидящим на макушке вашей головы и начинайте ту или иную практику, которую собирались выполнять.
Для размышления о драгоценности жизни человеком необходимо рассмотреть другие места, где мы могли бы родиться в результате своей кармы. Известно, что кармические деяния оставляют отпечатки в потоке, или продолжительности сознания. Эти деяния различных видов мы совершаем по отношению к внешним объектам, а также накапливаем потенциал другого вида путём глубокого погружения в состояние сосредоточения. Иногда деяния этого последнего типа имеют своим результатом рождение в виде бога. Даже в наши дни, я знаю людей, которые, хотя и не занимаются практикой Дхармы, имели некоторые переживания умственного погружения, связанные с конституцией их ума. Это показывает, что люди имеют различные склонности; одних более влекут внешние объекты, другие больше обращены вовнутрь, тяготеют к внутренней реализации и состоянию погружения ума. Также как есть много различных аспектов сознания, есть различные типы существования.
Когда ум не усмирён, его можно уподобить состоянию животного. Уровень неусмирённого ума, на котором испытывается наиболее интенсивное страдание, можно уподобить состоянию ада. С другой стороны, ум можно тренировать. Наивысшей точкой такой тренировки является полностью пробуждённое состояние просветления. Трудно доказать существование различных миров в таком виде, как они описываются в своде учения, потому что эти описания противоречат окружающей нас действительности. Однако сам Будда говорил, что когда что-либо противоречит опыту и логике, от этого следует отказаться.
Трудно доказать утверждения свода учения, что адские миры существуют на определённой глубине под Индией. Но можно определённо сказать, что среди людей есть различные виды менталитетов. Некоторых людей мучает сильное страдание и тревога. Даже среди животных есть различные типы существования. Также есть определённые мистические силы, которые мы приписываем духам. Среди различных миров существования, таких как божественный, человеческий и животный, высшие, или наиболее удачные формы жизни обитают в человеческом и божественном мирах.
Размышляйте о великой редкости и потенциале бытия человеком. Этот же самый тип практики применяйте при освоении следующей темы, смерти и непостоянства. Обращайте к духовному наставнику пылкие просьбы о том, чтобы благодаря своей практике суметь достичь результатов и преодолеть все препятствия к этому. Именно так следует продолжать выполнять все другие практики этого вида. В конце занятия духовный наставник, которого вы представляли перед собой, растворяется, проникает в вас через отверстие в макушке вашей головы и остаётся в вашем сердце. Развивайте сильную убеждённость, что вы получили благословение тела, речи и ума духовного наставника. В тексте упоминается восьмилепестковый лотос сердца, но подразумевается не физическое сердце, которое перекачивает кровь. Когда мы говорим, что у какого-нибудь смельчака отважное сердце, мы не имеем в виду какие-либо физические качества его или её настоящего сердца. Здесь восьмилепестковый лотос сердца означает ум, потому что мы иногда отождествляем ум с сердцем. Визуализировать духовного наставника нужно сидящим внутри того, что называется центральным каналом.
Внутри нашего тела есть особые каналы, некоторые из которых видимы, а некоторые – очень тонкого свойства – невидимые. В различных текстах объясняется, что когда мы применяем особые тантрийские техники, связанные с визуализированием каналов, и по-настоящему сосредотачиваемся на жизненных центрах тела, это имеет физический эффект. Это показывает, что канал или жизненный центр присутствует даже несмотря на то, что он может быть невидимым в физическом смысле. Можно визуализировать то, что называется неразрушимой каплей внутри колеса каналов в сердце. Когда духовный наставник входит через макушку вашей головы, надо представлять, что он или она проникает в неразрушимую каплю в вашем сердце. Представляйте, что он или она становится неотделимым от вашего собственного ума, и вы обретаете благословение.
Тибетский термин, переводимый как "благословение", на самом деле означает "преобразовательная сила", подразумевая, что благие качества её источника преобразуют сущность ума. Стремясь обрести благословение, в буддийском понимании, мы стремимся преобразовать в свой ум. Поэтому мы на самом деле получим благословение духовного наставника в подлинном смысле слова, если сумеем преобразовать свой ум. Иначе это будет как в анекдоте про сову с плоской головой. Когда её спрашивали, почему у неё плоская голова, она отвечала, что это потому, что она в прошлой жизни постоянно получала благословения похлопыванием по голове от своего духовного наставника.
В конце занятия, независимо от того, длинным оно было или коротким, очень важно порадоваться сделанному. Затем посвятите созданный позитивный потенциал достижению просветления ради блага всех существ. Радость так важна потому, что она увеличивает силу созданного блага. Думайте, что весь созданный вами за занятие позитивный потенциал направляется не на вашу личную выгоду, но только на осуществление блага других существ. Именно так надо посвящать создаваемое благо достижению просветления ради других живых существ. Кроме того, усиливайте практику вспоминанием своего понимания пустоты. Размышляйте, что все переживания и феномены зависят от причин и условий. Поскольку они не имеют независимой природы, посвящение созданного блага и молитвы устремления послужат причиной того, чтобы весь ваш опыт был благим. Усиление практики вспоминанием своего понимания пустоты может закрепить то, что было достигнуто за занятие.
Вы не должны быть как актёр, который надевает костюм для представления и снимает его сразу же по окончании. Многие из нас таковы. Хотя во время занятий мы выполняем практику очень серьёзно, по окончании мы снова становимся всё тем же дурным человеком, что и раньше. Мы делаем всё, что нам угодно – дерёмся, ссоримся и так далее. Не следует ни думать, ни вести себя так. Во время занятия всё так легко потому, что там не с кем сталкиваться. Но вне занятий вы сталкиваетесь с множеством внешних условий, которые могут повредить практике. В это время очень важно сохранять внимательность, не позволяя уму быть бесконтрольным. Практическое занятие – как зарядка аккумулятора. Вы заряжаетесь во время занятия, но смысл зарядки аккумулятора в том, чтобы использовать его. Во время занятия вы пытаетесь преобразовать свой ум, но результат по-настоящему виден только в период после него. Следует не пренебрегать прогрессом, достигнутым во время занятий, не маскировать его, но поддерживать его в своей повседневной жизни.
В конце занятия, как я уже объяснял, надо посвятить созданное благо другим. Именно так надо завершать выполнение основной практики. Затем можно следовать подходящему образу действий при еде, умывании и так далее. Если проживать свою жизнь так, можно суметь все двадцать четыре часа суток сделать благими и значимыми. А вслед за тем значимыми станут недели, месяцы и годы.
Если сможете практиковать так, вы осуществите один из принципов тибетских мастеров традиции Кадампа двенадцатого и тринадцатого веков. Они говорили, что когда приходит смерть, лучший практик рад, потому что способ его существования изменяется к лучшей и более подходящей для практики Дхармы форме. Средний практик не имеет желаний, но полностью готов. И даже худший из практиков не имеет сожалений о том, что вынужден умереть. Когда такие практики умирали, их реализация позволяла им оставаться в состоянии ясного света – в некоторых случаях на протяжении дней. Например, мой учитель Кьябдже Линг Ринпоче оставался в состоянии ясного света тринадцать дней. Из-за болезни в последние дни своей жизни он выглядел очень слабым и нездоровым. Но после смерти и пребывания в состоянии ясного света его тело вновь обрело полностью здоровый вид.