Практику взращивания пробуждающегося ума можно породить в своём сердце, осваивая сначала любовь, а затем сострадание. В тексте говорится:
Практикуй сочетание отдавания и принятия.
Любовь осваивается путём сосредоточения на отдавании другим живым существам своего тела, богатства и достоинств. Если посвящать своё тело, богатство и добродетели другим, они послужат некоторой цели. Если оберегать и копить их для себя, они принесут только несчастье. Сначала необходимо осваивать преимущества тренировки ума в порождении любви путём сосредоточения на отдавании этих предметов. В одной из сутр говорится, что даже если совершить подношение бесчисленных миров Вселенной бесчисленным высшим существам, благо от этого не сравнится с благом, возникающим от порождения любви даже на мгновение. Также, Нагарджуна говорит, что благо, накапливаемое освоением любви даже в течение мгновения, превосходит благо, накапливаемое даянием голодным трёх сотен порций еды три раза в день.
Мы, тибетцы, когда бы ни столкнулись с болезнью или другой причиной несчастья, вместо освоения любви и сострадания склонны говорить о воздействии злых духов. Это позор для буддийских практиков. Мы заявляем о своём неверии во внешние творящие силы. Однако, если вместо того, чтобы думать о силе своего собственного ума, всегда возлагать ответственность за свои трудности на злые силы, это само по себе великая проблема. Говорить о своём неверии в бога-творца и в то же время действовать так, как если любой успех зависит от удовлетворения духов, а всё страдание происходит от их неудовольствия, значит выхолащивать Дхарму. В некоторых случаях злые духи могут причинить трудности. Но главный источник проблем находится внутри нас самих. Мы испытываем негативные переживания по причине своих дурных поступков.
Иногда, когда мы думаем, что сталкиваемся с негативными силами или злыми духами, мы пытаемся прекратить это, прося кого-то выполнить специальный ритуал для отвращения злых духов. Но на самом деле эти проблемы преодолеваются любовью и состраданием. Иногда, если я обнаруживаю воздействие некоторых вредоносных духов, я специально сосредотачиваюсь на любви и сострадании к ним. Я чувствую, что это помогает. Освоение любви и сострадания – лучшая защита.
Бодхисаттва, который удалился в уединение для занятия практикой освоения, обращает свой ум вовнутрь и до самой глубины своего сердца сосредотачивается на том, как помочь другим. Это сосредоточение имеет два предмета: даяние живым существам, населяющим мир, и даяние окружению, в котором они обитают. Разумеется, поначалу невозможно по-настоящему отдать своё тело. Этого не следует делать до тех пор, пока наша практика как метода, так и мудрости не обретёт глубину и стабильность. Однако, если не свыкаться с такой идеей, в будущем будет трудно развить необходимую для этого смелость. Поэтому для начала можно визуализировать отдавание своего тела. Как это следует делать?
Прежде всего, думайте о том, как все живые существа одинаковы в своём желании счастья и нежелании страдания, и как им не хватает счастья. Когда у появляется сильное чувство этого, думайте о том, как прекрасно было бы, если бы вы могли сделать их счастливыми. Из глубины своего сердца посвятите им все свои блага – достоинства ваших тела, речи и ума, богатство и всё, что вы имеете, с желанием, чтобы они нашли счастье и всё, в чём они нуждаются. В своём воображении превратите свои достоинства в то, в чём нуждаются различные существа, где бы то ни было, даже обитатели восьми горячих и восьми холодных адов. Затем думайте, что удовлетворение потребностей этих существ создаёт благоприятные условия для их вступления в практику великой колесницы.
Сосредотачиваясь на отдавании другим своего тела, не представляйте его в виде нечистых крови и плоти. Вы должны мысленно превратить своё тело в исполняющую желания драгоценность, и тогда можете отдать его в любой форме, которая будет полезной для живых существ. Визуализируйте, как ваше тело превращается в пищу для мучимых голодом. Представляйте себя защитником для не имеющих защиты или проводником для не знающих пути.
Таким же образом представляйте даяние другим внутренних условий, необходимых для осуществления пути, таких как вера, усердие, сосредоточение и мудрость. После подготовки внутренних способностей и условий представляйте отдавание другим внешних условий для практики, таких как полностью квалифицированный учитель великой колесницы и свод учения. Представляйте, что все непосредственные желания живых существ удовлетворяются. В результате они становятся способны преодолеть свои тревожащие эмоции. Словом, думайте, что они становятся способны породить любовь и сострадание, корень пробуждающегося ума. Они теперь могут заниматься практикой шести совершенств: щедрости, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Они могут осуществить два накопления – блага и постижения, и, таким образом, достичь полностью пробуждённого состояния Будды. В завершение визуализации каждой части даяния развивайте глубокое чувство радости.
Можно также визуализировать даяние своего превращённого тела тем существам, которые испытывают специфические страдания, так что эти страдания прекращаются. Представляйте даяние обитателям горячих адов освобождения от их страданий от жара. Также, поскольку голодные духи подавлены голодом и жаждой, надо представлять, как сначала устраняется их непосредственный страх отсутствия пропитания, а затем представляйте, что вы постепенно приводите их на путь к просветлению. Так можно думать сначала об облегчении особых страданий живых существ в каждом из шести миров существования (богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и существ ада), а затем о постепенном приведении их на духовный путь и о создании причин для достижения ими полностью пробуждённого состояния Будды.
Своим пробуждающимся умом и силой истины призовите в пространство перед собой всех тех, кто вам вредит. Скажите им, что с безначальных времён они много раз были вашими матерями и в те времена помогали вам и защищали вас от многих страданий. Скажите им, что теперь вы ответственны за то, чтобы отплатить им, и попросите их принять от вас всё, чего они желают, будь то ваша кровь, плоть, кожа или кости. Развейте сильное чувство сострадания к ним и отдайте им всё это. Вспомните об их великой доброте, о любых ваших долгах перед ними, думая, что теперь пришло время отплатить им. Обеспечьте тех, кто нуждается в приюте, пище, богатстве или одежде всем, чего они желают, и попросите их свободно пользоваться всем этим. Представляйте, что они наслаждаются тем, что вы даёте им, что это исполняет их желания и полностью удовлетворяет их. Представляйте, что это успокаивает их вредоносные намерения и делает их ум восприимчивым для практики Дхармы, в конечном итоге приводя их к блаженству просветления. Хотя живые существа стремятся к счастью и желают избежать страдания, они не знают, как правильно осуществить свои желания. Представляйте, что превращением своего тела, богатства и всего остального вы даёте им то, к чему они стремятся, а также руководство о том, как обрести это самостоятельно.
Вторая группа живых существ, которым вы можете отдать своё тело, это те, кто вступил на путь. Думайте о том, чтобы помочь стремящимся к освобождению, обрести все необходимые внешние и внутренние возможности. Представляйте, что превращаете своё тело в причины, которые побудят их вступить на путь великой колесницы, высшей точкой которого будет достижение состояния Будды. Затем преподнесите своё тело традиции духовных учителей и Буддам, пребывающим в десяти направлениях (север, восток, юг, запад, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ). Можно визуализировать, что ваше тело превращается в бесчисленные горящие масляные светильники или визуализировать, как бесчисленные копии вашего тела совершают простирания. Таким способом можно совершать бесчисленные подношения святым объектам прибежища.
Следующая практика – это даяние окружению. Снова представляйте, что ваше тело превращается в исполняющую желания драгоценность, которая способна освободить всё окружение от негативных черт, таких как выжженная земля, колючий кустарник и каменистая почва. Всё окружение становится чистым и приятным. Даже звук ветерка, колышущего деревья, вдохновляет живых существ заниматься практикой Дхармы. Когда вы доходите до практики отдавания своего богатства и собственности, представляйте, что они также превращаются в объекты, удовлетворяющие других существ. Когда существа получают их, они служат условиями, способствующими практике Дхармы.
Следующее – это практика отдачи собственных добродетелей. В отличие от предыдущих подношений, отдавания предметов, которыми вы в настоящее время обладаете, здесь вы посвящаете другим то благо, которое вы создали, создаёте и создадите. Вспомните с радостью благодеяния своих тела, речи и ума – от самых простых, таких как даяние пищи животному, до порождения пробуждающегося ума. Визуализируйте отдавание их всем живым существам. Очень важно сначала породить великую любовь и заботу о других. В противоположность их желанию досуга и счастья они испытывают беды и боль, подавленные страданием и его причинами. Представляйте, что даянием своих добродетелей вы освобождаете всех существ во всех мирах от их мучений. Думайте, что каждое из них обретает полные причины и условия для пробуждения к состоянию Будды.