Смекни!
smekni.com

Iii] тайная доктрина синтез науки, религии, и философии (стр. 111 из 160)

Теперь, что говорит Менандр? Низшие ангелы, он учил, были эманациями Эннойи (Планирующей Мысли). Эннойя учила Науке Магии и передала ее ему вместе с искусством подчинять творческих ангелов низшего мира. Последние символизируют страсти нашей низшей природы. Про его учеников сказано, что 473] после принятия крещения от него (т. е. после Посвящения) они «воскресли из мертвых» и, «больше не старея», стали «бессмертными»[802]. Это обещание Менандром «воскресения», разумеется, имело в виду просто переход из тьмы невежества во свет истины, пробуждение человеческого бессмертного Духа и внутренней и вечной жизни. Это есть Наука Раджа Йогов – Магия.

Каждый, кто читал Неоплатоническую Философию, знает, как ее главные Адепты, такие как Плотин, и особенно Порфирий, боролись против феноменальной Теургии. Но, помимо всех их, Ямблих, автор «De Mysteriis», высоко поднимает завесу над настоящим термином «Теургия» и показывает нам в ней истинную Божественную Науку Раджа Йоги.

Магия, говорит он, есть возвышенная и величественная Наука, Божественная, и выше всех других.

Это – великое средство для всего... Она не имеет свой источник в теле, также не ограничена телом или его страстями, человеческим составом или его сложением; но все ею получено от наших высших Богов,

наших божественных Эго, которые протянуты как серебряная нить от Искры в нас до изначального божественного Огня[803].

Ямблих проклинает физические феномены производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (привидения комнаты сеансов), так же яростно, как он восхваляет Божественную Теургию. Но чтобы осуществлять последнюю, он учит, теург обязательно должен быть «человеком высокой нравственности и с чистой Душою». Магией другого рода пользуются только нечистые, эгоистические люди, и в ней нет ничего Божественного. Никакие истинные прозорливцы никогда не согласятся, что в ее сообщениях имеется что-либо идущее от наших высших Богов. Таким образом, одна (Теургия) представляет собою знание нашего Отца (Высшего Я); другая же есть подчинение нашей низшей природе. Одна требует святости Души, святости, которая отвергает и исключает все телесное; другая же – осквернение ее (Души). Одна есть соединение с Богами (со своим Богом), источником всего Доброго; другая – сношение с демонами (элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и шаг за шагом приведут нас к нравственной гибели (медиумизму). Короче говоря:

Теургия соединяет нас наиболее сильно с божественной природой. Эта природа зарождает сама себя через себя, движется своими собственными силами, поддерживает все, и разумна. Будучи украшением Вселенной, она зовет нас к доступной пониманию истине, к совершенствованию 474] и привлечению к совершенствованию других. Она настолько тесно присоединяет нас ко всем творческим деяниям Богов, в соответствии с мощностью каждого из нас, что душа после совершения священных обрядов становится укрепленной в их (Богов) деяниях и разумах, пока, наконец, она погружается в изначальную Божественную Сущность и поглощается ею. Это – цель священных Посвящений египтян[804].

Ямблих показывает нам, как этот союз нашей Высшей Души со Вселенской Душой, с Богами, должен осуществляться. Он говорит о Мантейе, что есть Самадхи, высочайший транс[805]. Также он говорит о сне, который является божественным видением, когда человек снова становится богом. Посредством Теургии, или Раджа Йоги, человек достигает: 1. Пророческое Прозрение через нашего Бога (соответственного Высшего Эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать; 2. Экстаз и Озарение; 3. Действие в Духе (в Астральном Теле или через Волю); 4. Власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных Эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им Магией через посвящение в Теургию.

Но Теургии должна предшествовать тренировка наших чувств и познание человеческого Я относительно к Божественному Я. До тех пор, пока человек не овладел основательно этой предварительной учебой, бесполезно антропоморфизировать бесформенных. Под «бесформенными» я подразумеваю высших и низших Богов, надземных, также как и земных Духов или Существ, которые для начинающих могут быть раскрыты только в Цветах и Звуках. Ибо никто, кроме высокого Адепта, не может узреть «Бога» в его настоящей трансцендентальной форме, которая для нетренированного интеллекта, для чела будет видна только своею Аурою. Видения фигур полностью, иногда случайно воспринимаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к той или другой из трех единственных категорий, которые они в состоянии увидеть: а) Астралы живых людей; б) Нирманакаи (Адепты, добрые или злые, тела которых мертвы, но которые научились жить в невидимом пространстве в своих эфирных личностях); и в) призраки, элементарии и элементалы, маскирующиеся в формах, заимствованных из Астрального Света, вообще, или из образов в «мысленном представлении». (mind's eye) присутствующих людей или медиума, которые сразу же отражаются в их соответственных аурах.

После прочтения всего вышеизложенного ученики теперь лучше поймут необходимость сперва изучить соответствия между нашими «принципами» – которые суть лишь различные аспекты триединого (духовного и физического) человека – и нашими Парадигма, прямыми их корнями во Вселенной.

475] Вследствие этого мы должны резюмировать наше учение об Иерархиях, непосредственно связанных и навсегда соединенных с человеком.

________

Достаточно было сказано для того, чтобы доказать, что в то время как для востоковедов и непосвященных масс фраза «Ом Мани Падме Хум» означает просто «О, драгоценность в Лотосе», Эзотерически она означает «О, мой Бог внутри меня». Да, в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Эта фраза указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса, как абсолютного всего, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог.

В предыдущей Статье были даны соответствия между Цветами, Звуками и «Принципами»; и те, кто читали наш второй том, вспомнят, что эти семь принципов ведут свое происхождение от семи великих Иерархий Ангелов, или Дхиан Коганов, которые, в свою очередь, связаны с Цветами и Звуками, и коллективно образуют Проявленный Логос.

В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цветам, и в числе, определяемом вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и руководствует каждым звуком», мы находим суммировку Проявленной Вселенной.

Мы можем иллюстрировать эти соответствия путем показа отношений цвета и звука к геометрическим фигурам, которые[806] выражают прогрессирующие стадии в проявлении Космоса.

Но ученик определенно придет в смущение, если при изучении Диаграмм он не будет помнить двух обстоятельств: 1. Что так как наш план есть план отражения и поэтому иллюзорный, то различные обозначения перевернуты и должны считаться снизу кверху. Музыкальная гамма начинается внизу и идет кверху, начинаясь с нижнего До и оканчиваясь гораздо более высоким Си. 2. Что Кама Рупа (соответствующая До в музыкальной гамме), содержащая в себе все потенциальности Материи, неизбежно является отправной точкой на нашем плане. Далее, с нее начинается обозначение на каждом плане, как с соответствующей «материи» того плана. Опять же ученик должен помнить, что эти обозначения должны быть расположены по окружности, показывая таким образом, что Фа есть средняя нота Природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или Звуки, Цвета 476] и Числа следуют от одного к семи, а не от семи к одному, как обычно показано в спектре призматических цветов, в котором красный считается первым; это факт, который принудил меня расположить принципы и дни недели как попало в Диаграмме II. Музыкальная гамма и цвета в соответствии с числом вибраций следуют из мира грубой Материи к миру Духовному таким образом: