«Сборщик второй раз повторил свою просьбу и получил тот же ответ. Он спросил и в третий раз, добавив: «Мне не нравится этот шум». Святой взглянул на него и сказал на хинди: «Заткнись, сала\»
«Сала означает «свояк», «шурин». Если я называю кого-то свояком, это означает, что я сплю с его сестрой. В Индии это серьёзное оскорбление.
«Сборщик впал в страшный гнев и вышел из себя. Он заорал: «Хочешь знать, кто я такой? Вызови полицию, — сказал он слуге, — и пусть этого человека заберут!»
«Святой спросил: «Что я такого сделал?»
«Сборщик ответил: «Ты оскорбил меня».
«Каким образом?»
«Ты назвал меня салой».
«Святой улыбнулся и сказал (на беглом английском): «Теперь посмотри, что с тобой произошло: одно слово ввело тебя в бесконтрольный гнев. А я ведь даже не могу быть твоим салой, поскольку у тебя нет сестры! Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, то подумай о том, какая благость снизойдёт на тебя, если ты будешь повторять имя Бога».
«Англичанин был ошеломлён. Он и вообразить не мог, что святой знает английский. Затем он внезапно сообразил: «Как этот человек мог узнать, что у меня нет сестры?» Он немедля простёрся ниц перед святым и сказал: «Я получил ту мудрость, за которой пришёл». Он вернулся домой, завещал всё своё имущество слуге и, не долго думая, стал садху. Я знаю, что эта история подлинна, я встречал этого человека в Гирнаре. Это практическое доказательство могущества имени Бога».
Он сделал паузу, закуривая сигарету. Обезьянье войско следовало над нашими головами в сторону близлежащего кладбища. Это происходило каждую субботу.
«Имя Бога даёт результаты на любом языке, на котором ты повторяешь его. Как только ты приблизился к Богу и Бог начинает говорить с тобой. Он будет разговаривать на языке твоей матери, дабы ты чувствовал себя, как дома. Священники различных религий будут говорить тебе: «Нет, Бог может говорить только на латинском, или санскрите, или арабском, или иврите, или пахлави», но это не так. Кто создал все языки? Он. Так почему Он не может говорить на любом языке, который Ему нравится?
«Равно как и ты можешь говорить с Богом на том языке, который тебе нравится, и Он услышит тебя, если ты искренен. Тем не менее, поскольку каждая комбинация звуков имеет свою фонетическую ценность, некоторые языки более других подходят для определённых целей. Арабский, к примеру, очень хорош для мирской магии. А санскрит очень хорош для создания божеств. Каждый звук санскритского алфавита — это биджа-мантра. Биджа-мантра — это семя, которое, будучи посажено в сознание, даёт определённый результат. Повторение надлежащей биджа-мантры — это быстрый путь создания формы божества, которому ты поклоняешься, поскольку сами звуковые вибрации творят форму».
«Но это, конечно, относится лишь к индийским божествам», — вставил я.
«Вовсе нет! — возразил он. — Тот, кто знает фонетическую ценность различных звуков, может создать мантру, которая будет приложима к любому божеству. Ты долгие годы поклонялся Иисусу. Для Иисуса тоже есть биджа-мантра, и если ты знаешь её и знаешь, как её использовать, ты можешь прийти к Иисусу очень быстро. Мантры могут быть очень полезны».
«Если это так, то почему бы большему числу христиан не последовать этому пути и не получить результат?» — спросил я.
«Кого волнуют эти вещи? — ответил он с возмущением. — Все падре слишком заняты обращением других людей, для того чтобы обеспокоиться собственным развитием. Послушай, забудь о других людях и беспокойся лишь о собственном обращении в веру. Обрати себя в форму своего божества, вот реальное обращение. Вот в чём красота тантры».
«Многие говорят о Мантра-сиддхи (проявлении божества, свойственного мантре), но боюсь, что для большинства из них поезд уже ушёл. Предположим, я хочу разыскать тебя и знаю твоё имя. Но одного этого недостаточно. Я также должен знать, как ты выглядишь и где живёшь, поскольку может быть много людей с одинаковыми именами. Лишь если я знаю твои симпатии и антипатии, твой темперамент, все грани твоего характера, я действительно знаю тебя. Тогда я могу тебя найти.
«То же самое верно и для садханы. Когда ты взываешь к определённому божеству с помощью мантры, которая есть не что иное, как имя божества, ты должен мысленно представлять его. День за днём взываешь ты. Куда пойдёт твоя Возлюбленная или Возлюбленный? Божество должно прийти к тебе, как только ты забудешь всё остальное. Поначалу ты сможешь лишь временами рисовать божество в своём воображении. Затем, когда ты настроишься на его волну, ты будешь пребывать с ним постоянно. Эта стадия называется танмай-ята, или «пребывание вместе».
«В конце концов твоя собственная индивидуальность полностью растворяется, и ты с твоим божеством становитесь единым сознанием. Когда ты достигаешь единства с твоим божеством, ты выходишь на стадию тадрупата. На этой стадии существует мантра чайтанья: всеобъемлющий союз твоего сознания и твоей мантры. Каждая клеточка твоего тела становится резонатором для твоей мантры, каждая пора становится ртом, которым ты выговариваешь имя Бога»
Тантры утверждают, что сознание определённой области физического тела — это её божество. Поскольку каждая мантра — это божество, то всё человеческое тело состоит из мантр и само является мантрой. Повторяя мантры, ты постоянно воссоздаёшь себя в новом образе. В конечном счёте, когда ты воистину очищен, твоя изначальная личность полностью исчезает, и остаётся лишь образ твоего божества. Вималананда иллюстрировал это следующей историей:
«В один прекрасный день, странствуя из одного места в другое, бродячий садху встретил мальчика, пасущего буйволов. Он был голоден, и поэтому попросил дать ему немного молока, и мальчик с готовностью угостил его. Утолив голод, садху почувствовал себя щедрым и спросил пастушка: «Чего бы тебе хотелось? Я чувствую себя прекрасно и дам это тебе».
«Мальчик ухмыльнулся и сказал: «Мне действительно ничего не нужно. Целый день я ничем не занимаюсь, лишь пасу буйволов, и я этим доволен. Кроме того, махарадж, ты пришёл ко мне как проситель, и я дал тебе милостыню. Чего я могу ждать от тебя в ответ? Здесь я дающий, а не ты».
«Этим ответом садху был застигнут врасплох, он понял, что это не обычный пастух буйволов. Затем он подумал, что всё же как-то отблагодарит его, и спросил: «Что ты любишь больше всего на свете ?»
«Ну, пожалуй, эту буйволицу, — невинно ответил мальчик, — ту, чьё молоко ты только что выпил. Она самая крупная из тех, что у меня есть. Она даёт мне около сорока литров молока в день, и она такая тучная и сильная, такая ласковая, красивая и послушная, что я люблю её больше всего».
«Хорошо, — сказал садху, — пожалуйста, сделай одну вещь. Пойди сядь вон в той пещере и представь, что ты — эта буйволица. Думай о ней, пусть её изображение занимает твой ум. Полностью отождестви себя с ней, стань ею. Пока будешь сидеть, повторяй для себя «бхайсохам, бхайсохам» («я — буйволица, я — буйволица»). Ни о чём не беспокойся, я присмотрю за твоими буйволами».
«Пастух сделал так, как велел садху, и когда через три дня садху вошёл в пещеру взглянуть на мальчика, тот недвижно сидел с закрытыми глазами, повторяя «бхайсохам, бхайсохам». Садху сказал: «Ну что, достиг чего-нибудь? Выходи».
«Пастух ответил: «Не называй меня пастухом! Я — буйволица. Разве не видишь? Посмотри на мою широкую спину! Как я смогу выйти из этой пещеры? Мои рога слишком широки, чтобы пройти сквозь вход. Не будь идиотом, уходи и оставь меня одну, или я забодаю тебя и подниму на свои красивые рога».
«Однако садху упорствовал и сказал: «Попытайся вспомнить, мой мальчик. Я велел тебе сесть и делать это. А теперь, вместо повторения «я — буйволица, я — буйволица», начинай отождествлять себя с Шивой. Повторяй «Шивохам, Шивохам» («я — Шива, я — Шива»). Пастух внял его совету и примерно через пятнадцать минут впал в глубокий транс. Он осознал свою цель: Вселенская Душа в форме Повелителя Шивы.
«Садху был поражён. Слёзы навернулись на его глаза, и он сказал себе: «Этот парень сидит всего лишь три с половиной дня и уже добился успеха, а я годами бродил вокруг да около и так ничего и не достиг». Ему пришлось стать учеником этого пастуха, и в конце концов он тоже реализовался.
«То, что пастух достиг успеха так быстро, это, конечно, результат подготовки в предыдущих рождениях. То же произошло и с Рамакришной Парамахамсой. То, что заняло у его гуру тридцать лет, Рамакришна достиг за несколько дней. Время — это не критерий, если желание достаточно сильно, результат наступает без задержки. Нужно забыть обо всём, кроме имени и формы своего божества, тогда можно достичь высочайшего».
«Сохам» — это то же, что и «Шивохам»?» — спросил я.
«Не совсем так. Многие святые учат своих учеников повторять «Сохам», что означает «Са ахам», «Я — Он». При этом «Он» обозначает Вселенское Я в Его бесформенном аспекте. Всё это замечательно, за исключением того, что это не совсем то, что требуется. Это не так просто — идентифицироваться со Вселенским Я, которое даже невозможно представить, а не то что выразить в словах. Тем не менее, если эту мантру перевернуть, она превращается в «Хамсах», которая является биджа-мантрой Сарасвати, богини обучения. Тот, кто повторяет эту мантру, пользуется милостью Шакти Сарасвати, которая шаг за шагом приведёт повторяющего её к Сохаму. Ведь всегда именно Мать показывает ребёнку лицо его Отца, как это сделала Бхаватарини Ма для Рамакришны.