Русские иконописные школы.
Когда миновала пора первоначального обучения у византийских мастеров, русские иконописцы довольно быстро начинали вырабатывать технические и эстетические приемы творчества. Работая в рамках четко разработанных канонов, русские мастера постепенно приспосабливали свою манеру письма к обычаям и вкусам той местности, где они работали или к запросам заказчиков – удельных князей или настоятелей храмов и монастырей.
В XII веке Русь постепенно распалась на отдельные княжества. В разных городах появились художественные мастерские.
В середине XII века возвышается Владимиро-Суздальское княжество. Белокаменные храмы, украшенные резьбой и позолотой, поражали сказочно богатым убранством. Каждая постройка напоминала своим пышным великолепием о славном правлении владимирских князей. «Утешая взоры» людей, искусство напоминало им о том, что они живут на счастливой, богоизбранной земле. Иконы Владимиро-Суздальской Руси нередко сопоставляют с владимирскими храмами: они также велики, торжественны, нарядны. Фигуры и лики святых преисполнены достоинства, мощи, и благодушной серьезности, одежды обильно украшены жемчугом и драгоценными камнями. Отсвет этой яркой небесной красоты еще долго сохранялся в искусстве Средней Руси.
Искусство XII – первой трети XIII века называют домонгольским. В канун ордынского нашествия создавались блистательные произведения. После нашествия монголо-татар приходит в упадок и культура.
Великий Новгород не пострадал от монголо-татар, но и здесь сказался общий упадок, распались артели мастеров – иконописцев. В XIV – XV веках складываются местные традиции новгородского искусства. Народные вкусы большого города отразились и в искусстве – оно было простым, понятным и энергичным. Новгородские иконописцы изображали, прежде всего, тех святых, которые могли оказать быструю помощь в конкретных делах: торговых, хозяйственных, ратных. Изображения отличались четким рисунком, яркими красками (особенно новгородцы любили красные фоны), упрощенными формами.
Древний Псков избежал монголо-татарских набегов, но постоянно подвергался нападениям немецких и шведских рыцарей, польско-литовских войск. Веками город жил, обороняясь от врагов и прикрывая с запада русские земли. Творчество псковских живописцев отличалось необыкновенной глубиной переживаний. В нем как будто отразились чувства жителей города-крепости: напряженное ожидание грозящей беды, духовная сила и готовность к испытаниям. Образы очень выразительны: на темных ликах с пронзительными взорами белеют резкие мазки, орнаменты и украшения на одеждах складываются в беспокойно мерцающий узор. В основном использовалась единая, цветовая гамма. Общий колорит псковских икон производил впечатление суровое и драматичное, поскольку строился на густых, контрастных тонах.
Художниками на Севере становились скромные деревенские священники, и даже крестьяне. Долгими зимами они писали иконы для храмов и «красных углов» в избах. Словно в противовес стуже и непогоде на иконах рождались радостные, сказочно яркие образы: солнце, звезды, цветы, птицы. «Северные письма» стали своеобразной школой, легко узнаваемой и неизменно радующей глаз своей бесхитростной, теплой красотой.
К концу XIV века определился иконописный стиль московских мастеров и вообще среднерусских. Как правило, иконописцы не использовали четкие контуры и контрастные цвета.
Силуэты фигур были мягкими, движения плавными, неяркие краски гармонично дополняли одна другую. Лики с мягкими нежными чертами дышали кротостью.
В иконных образах XVI века нет прежней созерцательной тишины – теперь внимание уделяется занимательному сюжету, подробностям, украшениям. Светоносное пространство фона почти исчезает и все чаще заполняется причудливыми пейзажами.
На рубеже XVI –XVII веков появились иконы Строгановской школы, созданные для домашних молелен богатых семейств Строгановых, Годуновых. Это небольшие изящные иконы, где можно заметить прорисовку каждой детали и декоративность. В XVII веке время иконописи, как главенствующего художественного творчества уходило, этот век считается концом русской классической иконописи.
Некоторые выводы и размышления.
В середине XIV века в Византии противоборствовали два течения. Одно было связано с западноевропейским рационалистическим гуманизмом. Другое течение – исихазм (от греческого слова «исихия» - покой, безмолвие, отрешенность), выработанное восточными монахами. Монахи – отшельники создали учение о пути человека к постижению бога, единению с ним, к благодати и раю через особые правила жизни, в основе которых лежало нравственное совершенствование, «очищение сердца» от земных помыслов, терзающих человека страстей. В Византии выразителями общественого настроения стали исихасты, а не их противники, связанные с Западом. Победивший исихазм оказал влияние на всю духовную жизнь и культуру, в том числе и на искусство.
На Руси всегда была сильна православная традиция, всегда нравственные начала считались важными. Русского человека больше интересовал вопрос о смысле жизни, а не устройство мира, для него на первом месте – душа, он и думает сердцем. Русский человек отдает предпочтение скорее исихазму, нежели гуманизму. Это характерно и для искусства более позднего периода. Возьмем к примеру работу И.Н. Крамского «Христос в пустыне».
Перед нами Спаситель в пустыне, где размышляет, как пробиться к человеческому сердцу. Находясь сорок дней в пустыне, постится и готовится к подвигу. Он отвергает три искушения дьявола.
1. «Преврати камни в хлеб. Сам насытишься – всех накормишь». Ответ Христа: «Ни хлебом единым будет жить человек, но и всяким словом Божьим».
2. «Взойди на храм и бросься вниз, ангелы подхватят и понесут тебя, и ты не разобьешься». Ответ: «Не искушай Господа Бога Своего». Легко увлечь за собой, совершая чудеса.
3. Перенеслись на гору и показал сатана все золото мира. «Поклонись мне – все богатство твое. Все царство твое, дай золото людям и будут почитать тебя до скончания века». Ответ Христа: «Отыйди от меня сатана, Господу Богу поклоняюсь и единому ему служу».
Бог в одночасье мог все исполнить, показать чудеса, доказать, что он Бог. Спаситель все это отвергает, желает, чтобы человек сам, по собственной воле сделал выбор (порой мучительный) в пользу добра. Смысл картины: как повернуть человека к Богу, как сделать людей нравственно чистыми.
Значит, мы видим проявление исихазма и в XIX веке, значит можно провести такую связь между древнерусским искусством и живописью более позднего периода.
Как бы мы не относились к религии, но религия – одна из важнейших форм духовной культуры. А произведения древнерусского искусства – не только драгоценные памятники истории. Они позволяют заглянуть в мир духовных традиций, а это вековые традиции.
Иконы всегда почитались как святыни: их непросто созерцали, им молились, ожидая помощи и чудес. Мудрецы – богословы говорили: «От простого взгляда на икону взлетает мысль наша к Божественной красоте».
Таким образом, икона воспринималась как путь, по которому мысли и душа молящегося человека восходили через видимый на иконе образ к невидимому первообразу – к Богу. В рамках церковного богослужения икона сама становилась обрядом и таинством, всякое недостойное к ней обращение было святотатством.
Необходимо, чтобы каждый человек гордился древним искусством, выработал свое собственное отношение к нему. Только знание всего лучшего, что было накоплено в отечественной культуре, может, остановит сегодня тотальное засилье низкопробной массовой культуры, да еще пришедшей к нам из-за океана. Обращение к высоким, духовным ценностям должно стать надежным барьером на пути одичания общества, когда деньги, материальные блага поставлены превыше всего на свете, когда такие понятия как достоинство, честь, совесть стали чем-то полузабытым, архаичным, когда уважение к человеку и даже сама человеческая жизнь сильно обесценились.
Список литературы:
- Денисова Ю.Ю. Древнерусская икона // Преподавание истории в школе. 1997. №1. с. 7 – 10.
- Еремина Т.С. Мир русских икон и монастырей. История Предания. М., 1997. с. 11 – 14., с. 460 – 464.
- Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.,1997. с. 122 – 130.
- Муравьев А.В. Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX – XVII вв. М., 1984. с. 3 – 9.
- Щенникова Л. Феофан Грек // Юный художник. 1990. №9. с. 12 – 14.