Здесь не может быть и речи о добродетели, пороке, примирении или бессмертии: святость человека состоит в том, что он в этом уничтожении, в этом молчании соединяется с богом, с ничто, с абсолютным. Высшая цель — в отсутствии всякого побуждения плоти, всякого движения души. Когда эта ступень достигнута, нет более переходов, чередований, и человеку нечего более опасаться переселений души после смерти; тогда он тождествен богу. Здесь, таким образом, выражен теоретический момент, согласно которому человек субстанциален, есть для себя. Практическая сторона состоит в том, чтобы он этого желал: если он пожелает, тогда то, что есть, станет для него предметом, который он видоизменяет, на который он накладывает свою форму. Практическое значение религиозного чувства определяется содержанием того, что считается истинным. В этой религии, однако, еще содержится тот теоретический момент, что это единство, эта чистота, это ничто абсолютно самостоятельны по отношению к сознанию, что его назначение состоит в том, чтобы не противодействовать предметному, не формировать его, а предоставить ему самому обрести в себе покой. Это и есть абсолютное: человек ничего не создает из себя. Значение человека в том, чтобы его самосознание обрело аффирмативное отношение к упомянутой теоретической субстанциальности — обратное тому отношению, которое
(поскольку предмет не имеет для него определения) только негативно по своей природе, и именно поэтому только аффирмативно в качестве отношения субъекта к своей собственной внутренней сущности, которая есть мощь, превращающая все объективное в негативное, т. е. аффирмативна только в своей тщете. Тишина и мягкость на мгновение создают в культе ощущение вечного покоя как существенного, божественного бытия; эта определенность окрашивает и всю жизнь вне культа. Однако самосознание может по своему желанию превратить всю свою жизнь в длящееся состояние подобной тишины и лишенного существования размышления, и этот действительный уход из жизни с ее внешними проявлениями, потребностями и деятельностью в тихие глубины духа, а следовательно, единение с теоретической субстанциальностью считается наивысшим совершенством. У этих народов возникают большие религиозные ассоциации, члены которых живут в спокойствии духа и тихом созерцании вечного вдали от мирских интересов и дел.
Если человек сохраняет в своих помыслах эту негативную направленность, ограждает себя не от внешнего мира, а от самого себя и соединяется с ничто, освобождается от всякого сознания и всех страстей, тогда он возвышается до того состояния, которое у буддистов называется нирваной. Тогда человек освобождается от бремени, не подвержен более воздействию гнета, болезни, возраста и смерти; его следует считать самим богом, он стал Буддой.
2. Если человек, перейдя в эту абстракцию, полное одиночество, в это отречение, в ничто, достигает того, что он становится неразличимым от бога, вечным, тождественным с богом, то здесь в учении Фо, Будды в качестве существенного момента выступает представление о бессмертии и переселении души. Эта точка зрения, собственно говоря, выше той, согласно которой сторонники Дао должны стать бессмертными шэнами.
Когда высшим определением человека считается достижение бессмертия посредством медитации, погружения в самое себя, то этим не сказано, что душа, в себе пребывающая в качестве таковой, в своей сущности бессмертна, что бессмертен дух, но лишь то, что человек может сделать себя, должен сделать себя бессмертным только с помощью этой абстракции, этого возвышения. Идея бессмертия заключается в том, что человек мыслит, что
в своей свободе он у самого себя, поэтому он независим, ничто другое не может вторгнуться в его свободу, он соотносится лишь с самим собой, другое не может обрести для него значимость.
Это равенство с собой, «я», это у -себя- самого -сущее, истинно бесконечное, это, говорится далее, бессмертно, не подвержено никаким изменениям; оно само есть неизменное, только в себе сущее, только в себе движущееся. «Я» есть не мертвый покой, а движение, но такое, которое не называется изменением, а есть вечный покой, вечная ясность в себе самом.
Поскольку бог осознается как существенное, мыслится в своей существенности и есть в- самом- себе- бытие, у- себя- бытие, истинное определение, то это в- самом- себе- бытие, эта существенность осознается по отношению к субъекту как природа субъекта, духовного в себе. Эта существенность принадлежит и субъекту души; сознается, что она бессмертна, что ей присуще чистое существование, но в собственном смысле еще не существование в качестве этой чистоты, т. е. еще не в качестве духовности, так как с этой существенностью еще связано, что форма существования еще обладает чувственной непосредственностью, которая, однако, только акцидентальна.
Бессмертие состоит, следовательно, в том, что у себя сущая душа, будучи сущностной, в то же время существует. Сущность без существования — лишь абстракция; существенность, понятие должны быть мыслимы существующими. Следовательно, существенность также должна реализоваться, но форма реализации есть чувственное существование, чувственная непосредственность. Переселение души заключается в том, что душа продолжает свое существование после смерти, но в ином чувственном образе. Так как душа еще постигается абстрактно как в- самом- себе- бытие, то эта форма ее пребывания безразлична, дух познается не как нечто конкретное, on — лишь абстрактная сущностность, и поэтому наличное бытие, явление есть только непосредственный, чувственный образ, образ случайный, который может быть человеком или животным. Человек, животное, весь мир живого становится пестрым облачением бесцветной индивидуальности. B –самом- себе- бытие, вечное еще не обрело содержания, а следовательно, не обрело и масштаб для образа.
Переход человека в различные подобные образы ста-
вится в связь с моралью, с заслугами. Так, в отношений человека к принципу, к ничто важно, чтобы он, если он хочет быть счастливым, стремился посредством непрекращающейся спекуляции, медитации, размышления о себе стать равным этому принципу; святость человека состоит в том, чтобы в этом молчании соединиться с богом. Весь шум, все отзвуки мирской жизни должны утихнуть. Тишина могилы — стихия вечности и святости. В прекращении всякого движения, волнения тела, движения души, в этом уничтожении самого себя и состоит счастье, и если человек достиг этой ступени совершенства, то больше нет изменений, его душе больше не грозят переселения, ибо этот человек тождествен с богом Фо. Его душа вознесена в область ничто и освобождена от причастности внешним, чувственным формам.
Если же человек на протяжении своей жизни не достиг этого счастья посредством отречения, погружения в себя, то это счастье сохраняется в нем, поскольку его дух есть это в-себе-бытие (Ansichsein), но ему для этого еще нужно время, нужна телесность; так возникает представление о переселении души.
3. Здесь это представление вновь сочетается с мощью и колдовством, и религия в -самом- себе- бытия сочетается с самым диким суеверием. Теоретическое отношение, будучи в себе по существу пустым, практически оборачивается колдовством. Священнослужители начинают играть роль посредников, они олицетворяют в себе одновременно высшее и мощь над формообразованиями, которым подвластен человек. В этом отношении сторонники религии Фо весьма суеверны. Они полагают, что человек принимает самые различные образы и что священнослужители суть живущие в сверхчувственном мире владыки образа, который должна принять душа, и могут поэтому избавить ее от тех перевоплощений, которые грозят ей несчастьем. Один миссионер рассказывает историю об умирающем китайце, который вызвал его и пожаловался, что бонза (т. е. священнослужитель, знающий; бонзам известно, что происходит в мире ином) сказал ему: подобно тому как он теперь находится на службе императора, он будет служить ему и после смерти. Его душа переселится в почтовую лошадь императора; ему надлежит верно служить, не лягаться, не кусаться, не спотыкаться и удовлетворяться небольшим количеством корма.
Догмат переселения души — тот пункт, где простой культ в- самом -себе- бытия переходит в самое многообразное идолопоклонство. В этом догмате — основа и источник бесконечного множества идолов, изображений, которые почитаются повсюду, где господствует Фо. Четвероногим животным, птицам, пресмыкающимся, короче говоря, всем самым низким видам животных сооружаются храмы, где им поклоняются, ибо бог в своих возрождениях поселяется в любом теле, и каждое животное может стать вместилищем человеческой души.
Гегель
Г 27 Философия религии. 2-х томах. Т. 1. Отв. ред. А. В. Гулыга. Пер. с нем- м- и- Левиной. М, «Мысль», 1976.
532 с. (АН СССР. Ин-т философии. Филос. наследие).
В первый том настоящей издание вошли ранние работы Гегеля (сЖизнь Иисуса» «Таинства и его судьба», «Фрагмент системы 1800 г») и первая часть его «Лекций по философии религии». В ранних рботах разбираются проблемы разума и веры на русском языке впервые.
1Ф
подписное
_1050Ы)49 004(01)-7С