В главе, специально посвященной душе и системе спиритуализма, Гольбах доказывает, что не может существовать лишенная протяженности, невидимая, неуловимая чувствами субстанция, которая влияла бы на наши органы и могла бы сообщать и принимать движения. Ведь если что – либо способно изменять свое отношение к пространству, то оно должно обладать и различными физическими свойствами, такими, как протяженность, твердость, наличие частей. А если у какой – либо субстанции присутствуют эти характеристики, то она непременно является материей. Феномен души человека Гольбах объясняет с помощью нервных процессов, происходящих в человеческом мозге. Они также зависят от особого человеческого строения, человеческой природы, тоже являются необходимыми действиями. Таким образом, благодаря мозгу, внутри человека происходят разнообразные движения, называемые умственными способностями. Гольбах описывает разнообразие умственных способностей и нравственных качеств у людей. Он различает людей на добрых и злых, добродетельных и порочных, ученых и невежд. При этом философ подчеркивает, что все эти способности, которые обычно приписывают душе, зависят от физических причин, как и все остальные явления. Он исследует понятие темперамента, как причину умственных и нравственных свойств человека. Темпераментом человека Гольбах называет обычное состояние, в котором находятся жидкие и твердые составные части его тела. «Темпераменты изменяются в зависимости от элементов или веществ, преобладающих в каждом индивиде, и от различных сочетаний и модификаций этих разнообразных веществ в его организме. Так, у одних преобладает кровь, у других желчь, у третьих флегма и т.д.»[4] Предпочтительным является такой темперамент, в котором главенствует огненное начало (флогистон), которое придает человеку больше живости, энергии, чувствительности, воображения и таланта. Источником, определяющим наш темперамент, является наша мать, от которой нам передается частица ее огня, а также наши способности зависят от пищи, климата, воздуха, то есть от материальных причин. Гольбах выделяет несколько основных склонностей человека и объясняет их с точки зрения материализма. Чувствительность души философ определяет как особое строение мозга, позволяющее быстро и живо воспринимать производимые на нас предметами впечатления. Физическая чувствительность влечет за собой ум. Под умом Гольбах понимал способность быстро схватывать совокупность предметов и разные их взаимоотношения отношения. А гениальность – это быстрое схватывание труднодоступных и обширных предметов и связей между ними. Гольбах придает большое значение опыту. От него зависит знание, которое заключается в том, чтобы на основании точных и повторных опытов увериться в наших идеях по поводу предметов и их действий на нас. Благодаря опыту и памяти мы можем понимать аналогии, сходства, причинно – следственные связи и, в результате этого, можем предвидеть многие действия. Из этого возникают такие качества, как благоразумие, предусмотрительность. Разумом Гольбах называет нашу «способность производить опыты, вспоминать и предвидеть действия, чтобы устранить те из них, которые могут вредить нам, или доставить себе те, которые полезны для нашего самосохранения и нашего счастья»[5]. Целью человеческого существования Гольбах считает счастье, с чем трудно не согласиться. Благодаря разуму человек понимает, что для его счастья необходимо счастье окружающих его людей, так как они своими способностями могут помочь ему его добиться. Поэтому возникает потребность в добродетели, под которой философ подразумевает все то, что поистине и постоянно полезно живущим в обществе людям. Следовательно, порок – это то, что вредно для людей. Из этого можно сделать вывод, что нравственная обязанность человека состоит в необходимости использовать средства, способные сделать счастливыми окружающие нас существа, чтобы побудить их сделать счастливыми нас самих.
Гольбах исследует также вопросы политики, закона, права. По его мнению, политика создана для того, чтобы регулировать страсти людей и направлять их на благо общества. Проблему политики он видит в том, что она зачастую основывается не на всеобщем благе, а на прихотях и индивидуальной выгоде тех, кто управляет обществом. Закон существует для того, чтобы удерживать людей в рамках долга и напоминать им, что их отношения основываются на условном договоре помогать и не вредить друг другу. Люди, стоящие во главе общества, призваны организовывать множество людей, управлять ими. Так возникает правительство, которое должно быть избранно добровольным согласием граждан и должно заботиться о сохранении и благополучии общества и только тогда является законным. Законы, правительство и правосудие (справедливость) должны обеспечивать гражданам общества определенные выгоды, ради которых они и объединились. Эти выгоды – свобода, собственность, безопасность. Свобода, по Гольбаху, это способность делать ради своего счастья все то, что не мешает счастью других людей. Но она не должна переходить в распущенность, которая вредит обществу. Собственность – это возможность пользоваться выгодами, доставляемыми каждому члену общества его трудом и умением. Безопасность – это уверенность человека в том, что законы будут охранять его, пока он будет выполнять свои обязательства по отношению к обществу. Также у каждого члена общества есть права – это то, что справедливые законы общества позволяют людям делать для их собственного счастья.
Стоит обратить повышенное внимание на учение Гольбаха о свободе. Сначала, опровергая тот взгляд, что наша воля независима от внешних влияний и, следовательно, мы свободны, Гольбах, казалось бы, отрицает свободу вообще. Но затем он постепенно объясняет, что воля наша зависит от нашей физической организации, а действие этой воли зависят от мотивов, полученных нами извне. Когда на нас влияют несколько разных мотивов, то действие нашей воли приостановлено, мы не знаем, как поступить, мы обдумываем свой шаг. В любом случае, действие воли человека обуславливается внешними импульсами, которые по - разному воспринимаются в зависимости от темперамента, воспитания, опыта. То есть, Гольбах опять приходит к выводу, что все подчинено необходимости, но эта необходимость заключена в нас самих и ее осознание и является свободой. «Жить – это значит существовать необходимым образом в течение сменяющих друг друга необходимым образом моментов длительности; хотеть – это значит соглашаться или не соглашаться оставаться тем, чем мы являемся; быть свободным - это значит уступать необходимым мотивам, которые мы носим в самих себе»[6].
Следом, Гольбах разбирает взгляд, утверждающий, что система фатализма опасна. Философ отрицает, что фатализм должен приводить к мнению, что если все поступки людей являются необходимыми, то нет права наказывать людей, совершающих дурные поступки. Естественно, такой взгляд опасен, так как он может оправдать любое зло. Но Гольбах в своем учении не снимает с людей вины за преступления. Он утверждает, что несмотря на необходимые причины действий, мы все же можем отличать хорошие поступки от плохих и должны одобрять первые и порицать и избегать вторых. То есть ради блага общества дурные действия должны наказываться, чтобы у людей было представление о том, какое поведение будет им на пользу, а какое во вред. А мотивы, сдерживающие людей и направляющие их на верный путь, Гольбах предлагает искать не в религии, а в природе, опыте, примерах, воспитании, нравственности и законах.
Прямым источником человеческого счастья Гольбах считал добродетель, пользу другим людям. Человек так создан, что он в первую очередь заботится о своем самосохранении и счастье, но ему следует понимать, что пути, которыми он может этого добиться, лежат через счастье других людей, а, значит, через добродетель. Но если добродетельный человек оказывается непонятым людьми, которые придерживаются другого поведения, которые причиняют вред обществу и себе, то он все равно имеет прочную опору и поддержку, заключающуюся в нем самом, в его правоте и уважении к себе. Гольбах осуждает религию за то, что она призывает человека отказаться от своих страстей и желаний, в которых состоит его природа. И бедствия у людей случаются не из–за самих страстей и желаний, а из–за неправильного их использования. «Людей нельзя сделать счастливыми, задушив их страсти; для этой цели надо направить их страсти на вещи, полезные им самим и их ближним»[7].
Поэтому Гольбах утверждает, что религия выбрала неверный и даже пагубный для людей путь существования, запрещающий их быть счастливыми в соответствии со своей природой.
Более подробное объяснение атеистических воззрений Гольбаха можно найти во второй части «Системы природы». Философ называет атеистом человека, «уничтожающего пагубные для человечества иллюзии, чтобы вернуть людей к природе, к опыту, к разуму»[8]. Гольбах обвиняет религию не только в несостоятельности искоренить зло, но даже в способствовании злу и оправдании преступлений. Более того, Гольбах считает религию «прикрытием» пороков и злодеяний, в которых верующие ссылаются на приказания божества. «Между тем именно ссылкой на божество оправдывает изувер свою злобу, тиран – свои гонения, жрец – свою жестокость и непокорство, фанатик – свои излишества, монах – свою бесполезность»[9]. Гольбах подробно разбирает и опровергает доказательства бытия бога, данные Кларком, Декартом, Мальбраншем, Ньютоном. Он внимательно прослеживает происхождение наших идей о божестве, вытекающих из страха первобытных людей перед непонятыми силами природы. Философ вскрывает туманность и противоречивость идеи теологии, обнаруживает непоследовательность и бесполезность поведения людей по отношению к божеству и снова убеждается в мысли о вреде религии для человечества.