Колонизация Индии англичанами воспринималась в российском обществе однозначно: Англия несет для Индии «свет знаний и цивилизацию». В начале XX века, когда англичане окончательно завладели территорией Индии, в Москве одна за другой печатались книги по теме колонизации. В этих книгах авторы особенно подчеркивали, как повезло «отсталой Индии с ее новыми хозяевами». Прослеживались мысли о том, что подобным образом нужно поступать с индийцами, находящимися в России, в частности, в Москве, - отобрать имущество и отправить на службу, сделав их положение, едва ли не хуже, чем положение крепостных крестьян.[36]
Эти произведения отличались однобокостью взгляда на вопрос, а также заведомой предвзятостью. То, что идет от англичан – хорошо, то, что идет от индийцев – плохо. И почти всегда автор затем проводил параллель с конфликтом московского общества и индийской диаспоры. Англичане ставились на пьедестал добрых миссионеров, несущих знамя добра, образования и веры в темную, глухую страну, где живут «черные обезьянки». Удивительно, как умнейшие русские историки того времени попадали под влияние московской и в целом российской общественности. Например, можно сравнить две книги абсолютно разных авторов – княгини О.А. Щербатовой и русского историка, профессора Московского университета Панюшкина Н.Н.
Княгиня Ольга Щербатова написала довольно большую книгу об Индии, но далеко не научного, а скорее светского характера. Этот труд возник на почве впечатлений о поездке в Индию самой княгини и ее супруга. Княгиня была приглашена в Дели английской элитой, проживающей там, и, естественно, находилась под большим влиянием колонизаторов. Так, в своей книге она приходит к выводу, что Англия – это лучшее, что случилось с Индией за все время существования последней, что индийцы только и созданы для того, чтобы быть слугами «белых», что нужно уничтожить женское образование, и прочие почти расистские взгляды на туземное население.[37]
В отличие, от «любительского» произведения княгини, книга историка Николая Николаевича Панюшкина, казалось бы, должна содержать объективные оценки и факты сложившейся ситуации. Историк должен беспристрастно судить о том, что происходит в мире. Удивительно, но книга профессионального историка включает в себя не менее резкие выпады против индийцев. Так Н.Н. Панюшкин отмечает, что «туземцы отлично вписались в цивилизованный мир, предложенный им английскими джентльменами»[38]. Или: «если бы не пришедшие вовремя англичане, индийцы уничтожили произведения искусства своих же предков»[39]. И еще: «без сомнения, англичане помогли Индии встать на путь цивилизационного общества».[40] Словно бы до англичан у индийцев не было своей цивилизации, своего общества, своей культуры! Поразительно, как два разных автора могли написать одинаково бездарные и однолинейные книги. Причем, что еще удивляет, и княгиня Щербатова, и профессор Панюшкин, восторгаются произведениями искусства индийских мастеров, но при этом никто из них не хочет признать, что это творения рук тех самых «черных обезьянок», которые только с приходом англичан «узнали, что такое свет знаний». В той же книге княгини Щербатовой озвучена тема индийцев в Москве. Она отмечает, что индусам, благодаря кастовой системе, - свойственное врожденное чувство подчинения. Следовательно, они «созданы для того, чтобы служить». Далее идет подробное описание одного светского приема в Москве, где гостям прислуживали сплошь индийцы[41].
Надо заметить, что в Москве того времени обе эти книги имели успех. Это подтверждает уже один факт, что «Взгляд на английскую внешнюю политику из России» за период с 1902 по 1903 годы выдержал два издания.
2.3 Положение диаспоры в XX веке.
К счастью, понадобилось совсем немного времени, чтобы эти взгляды были осуждены не только историками, но и общественностью. В 1904 году выходит большой труд историка В.Н. Скопина, в которой автор дает статистические факты и сравнительные характеристики Индии доколониального периода и после. Он трезво оценивает ситуацию, приводя не только плюсы колонизации, но и ее существенные минусы. А также разоблачает книгу княгини О.А. Щербатовой: «Княгиня Щербатова написала книгу, посвященную не Индии, а преимущественно описанию английских приемов, устраивавшихся там ей и ее супругу».[42]
В.Н. Скопин описывает кастовое устройство, пытается объяснить некоторые обычаи индийцев и их поведения. Тем самым делает большую услугу и для индийской диаспоры. В насмешливых и ироничных описаниях англичан у Скопина, московская элита узнает самих себя.
Но действительно кардинально меняется положение индийской диаспоры в Москве, когда на территории самой Индии грядут великие перемены. В декабре 1903 года, когда в стране стало известно о подготовке акта о разделе Бенгалии, начались выступления против этого акта. У индийцев пришло время решительных действий. Раздел Бенгалии стал тем моментом, когда терпению индийцев настал конец. В период с 1905 по 1906 годы Индию захлестнули народные восстания. 16 октября 1905 года – день опубликования акта о разделе Бенгалии – был объявлен, согласно предложению Национального конгресса, днем национального траура. Индийская диаспора поразительно остро реагировала на перемены в родной стране. Для поддержки национального освободительного движения индийцы всей России собирали средства и отправляли в Индию. На набирающий силы Индийский Национальный конгресс смотрели с надеждой не только индийцы Индии, но и Москвы.
Да и ситуация в самой России сыграла не последнюю роль в положении диаспоры. Революционные настроения в Российской империи, борьба против старого режима, за отмену крепостного права, - все это значительно изменило положение индийцев. В глазах идеологов революционного движения и менее просвещенного пролетариата, проблемы индийцев были тождественны проблемам русских.
Начало XX века и его первые десятилетия ознаменовались для обеих стран (России и Индии) борьбой с ненавистными режимами. Естественно, предпосылки и причины у двух народов были разные, но воспринимались, в целом, одинаково.[43]
После революции 1917 года взоры из России были особенно пристально обращены на положении Индии. В.И. Ленин назвал борьбу за независимость от англичан «пробуждением Азии».[44] Особенную надежду на сотрудничество у советского правительства вызывали известные социалистические взгляды Джавархалала Неру. Забастовки рабочих, всеиндийские стачки и прочее – широко приветствовались и всячески одобрялись со стороны СССР. Индийская диаспора теперь воспринималась как друг и будущий надежный сотрудник, а также единомышленник (по «социалистическому лагерю»).
Однако после достижения Индией долгожданной независимости в 1947 году, советское правительство ждало глубокое разочарование. Дж. Неру выбрал несколько иной путь для своей страны, нежели «светлое коммунистическое будущее», напротив, он осудил тоталитаризм Советского Союза. Отношения между СССР и Индией были дружескими, но, особенно во время Сталина, это была лишь видимость.
В связи с переменами на родине, многие индийцы уехали из России. В частности, индийская диаспора в Москве уменьшилась почти на треть. И в последующие годы вплоть до 1955 года число индийцев только уменьшалось.
В СССР, после смерти Сталина, и XX съезда ЦК КПСС, многое меняется, в том числе и отношение к индийцам. Просвещенное общество нового типа, строители светлого будущего не могли относиться с пренебрежением к угнетенным народам, в прошлом – страдающих от капиталистов. Оставшихся индийцев с большим энтузиазмом брали на работу в государственные больницы, в университеты. Теперь их деятельность уже не ограничивалась сугубо внутри диаспорными рамками. Едва ли не главную роль в этом сыграл Институт Востоковедения, где работала сильная кафедра индологии.[45]
В 1955 году произошел новый виток в дружеских отношениях СССР и Индии. Дж. Неру был первым некоммунистическим государственным руководителем, который выступал перед десятками тысяч советских людей в различных городах страны. В Москве Неру выступал на стадионе «Динамо». На том митинге присутствовали и представители индийской диаспоры, к которым Дж. Неру обратился в начале речи с обращения «братья, советские индийцы!».[46] Сразу же после приезда Дж. Неру и ответного триумфального визита Хрущева в Индию, в СССР наступил период жгучего интереса к всему индийскому. Маленькая диаспора опять оказалась в центре внимания. Голод по культуре и духовности родины пришло время утолять. С середины 50-х годов в СССР регулярно приезжали артисты из Индии, по телевизору начали показ знаменитых индийских мелодрам, которые советские люди полюбили, наверное, больше, чем сами индийцы. В Москве открылось Советско-индийское культурное общество (по аналогии с индийско-советским культурным обществом, существующим в Индии). В то же время был выдвинут знаменитый лозунг: «Индийцы и русские – братья!». По обмену в Россию начали приезжать студенты, врачи, государственные чиновники, преподаватели, ученые, сельскохозяйственные рабочие и люди других профессий. Индийская диаспора вновь стала сильной, большой и влиятельной.
Можно сказать, что с середины 50-х и до начала 90-х годов индийская диаспора переживала самый благоприятный период на территории Москвы.[47]
С падением Советского Союза и образованием нового демократического государства – Российской Федерации у индийской диаспоры только прибавилось проблем. Удивительно, что именно при демократии у индийцев в Москве возникли проблемы на национальной почве. Поэтому численность диаспоры заметно сократилась, - индийцы потянулись на родину, подальше от нацистских настроений. Однако, понимая как важно сохранить дружбу с Индией, и понимая также то, что к мнению индийской диаспоры внимательно прислушиваются на родине, российское правительство в 1993 году подписало «Договор о дружбе и сотрудничестве между Индией и Россией». А в ходе недавнего визита В.В. Путина в Дели была подписана «Декларация о стратегическом партнерстве». Несмотря на эти попытки «шагов навстречу индийской дружбе», в целом сегодняшнее положение индийцев в Москве можно обозначить как кризисное. Хотя за последнее время было многое сделано со стороны московских властей для улучшения жизни индийцев в столице. В частности, 10 лет назад появилась Ассоциация индийцев России, которая решает вопросы и проблемы жительства своих сограждан на территории нашей страны. Открываются буддийские и индуистские храмы, культурные центры (в частности, Культурный центр имени Дж. Неру), проводятся вечера встреч членов диаспоры. В Москве работают также Центр индийской медицины, Центр обществ сознания Кришны. Деятельность этих центров объединяет под своим началом не только индийцев, но и другие малые этносы, живущие на территории Москвы. Президент Ассоциации индийцев России Санджит Джха регулярно проводит собрания диаспоры, отмечаются индийские религиозные праздники. Многие индийцы, словно бы продолжая древнюю традицию своей диаспоры в Москве, занимаются бизнесом, помогая студенческой части диаспоры. [48]