Веками так называемые гуру обманывали человечество. Теперь в будущем вместо этих гуру человечество будут обманывать эти машины-гуру.
Гуру обманывали людей, говоря: «Мы дадим вам мантру. Повторяйте мантру». Действительно, повторяя мантру, можно создать энергетическое поле с определенной длиной волны, но человек остается таким же, ибо все это происходит лишь на поверхности.
Это все равно, что бросить камешек в тихое озеро, — на поверхности озера появляются круги, расходящиеся к берегам, но это совершенно не затрагивает глубины озера. Глубины совершенно не замечают, что происходит на поверхности.
И то, что вы видите на поверхности, тоже иллюзорно. Вы думаете, что круги движутся по воде, — это не так. Ничего не движется.
Когда вы бросаете камешек в озеро, вам только кажется, что по его поверхности расходятся круги. Вы можете проверить это, если положите на поверхность воды маленький цветок. Вы будете удивлены: цветок будет оставаться на одном и том же месте. Если бы волны двигались к берегам, они захватили бы с собой и цветок. Но цветок остается на месте. Волны не движутся, просто вода поднимается и опускается на одном месте, создавая иллюзию движения. Глубины озера ничего об этом не знают. И создание этих волн ничего не меняет в характере, в красоте озера.
Ум находится между вами и миром.
Все, что происходит в мире, воздействует на ум, и через посредство ума вы можете понимать, что происходит во внешнем мире.
Например, вы видите меня — вы не можете видеть меня; это ваш ум, на который воздействуют определенные лучи, создает некую картинку. Вы пребываете внутри, и изнутри вы видите эту картинку. Вы не видите меня, вы не можете видеть меня.
Ум — это посредник. Когда внешний мир воздействует на него, внутреннее сознание может читать в нем то, что происходит снаружи, — и ученые пытаются делать то же самое: они изучают медитирующих и регистрируют длины волн их энергетических полей, создаваемых медитацией.
И, естественно, научный подход сводится к следующему: если у человека, пребывающего в медитации, непременно возникают определенные волновые структуры, тогда мы получили в свои руки ключ — если мы сможем создать в уме человека эти волновые структуры, тогда внутри этого человека обязательно возникнет медитация.
Вот в чем заблуждение.
Вы можете создавать волновые структуры в уме человека...
И если человек ничего не знает о медитации, он может почувствовать покой, безмятежность — на какое-то время, пока будет поддерживаться эта волновая структура. Но медитирующего вам не обмануть, ибо медитирующий увидит, что эти структуры возникают в уме...
Ум — это более низкая реальность, а более низкая реальность не может изменить более высокую реальность. Ум - слуга, он не может изменить господина.
Но поэкспериментировать можно.
Только надо осознавать, что чем бы это ни было - машиной с биологической обратной связью или распеванием звука ом — это создает лишь умственный покой, а умственный покой — это не медитация.
Медитация — это полет за пределы ума.
Она не имеет ничего общего с умственным покоем.
Один из великих мыслителей Америки, Джошуа Либман, написал очень известную книгу «Покой ума». Много лет назад, когда мне попалась эта книга, я написал ему письмо: «Если вы известный и искренний человек, вы должны изъять эту книгу из продажи, поскольку покоя ума не существует. Ум и есть проблема. Когда нет ума, есть покой, поэтому как же может быть покой ума? Любой покой ума — это всего лишь заблуждение: это просто означает, что шум понизился до такой точки, что кажется вам тишиной. А вам не с чем сравнить его».
Человека, который знает, что такое медитация, нельзя обмануть какими-то методами, ибо ни один метод не может дать вам понимания работы ума.
Например, вы чувствуете гнев, вы чувствуете зависть, вы чувствуете ненависть, вы чувствуете вожделение. Есть ли какой-нибудь метод, который может помочь вам избавиться от гнева? От зависти? От ненависти? От вожделения? И если эти чувства не оставят вас, ваш образ жизни не изменится.
Есть только один путь — и второго никогда не было. Есть только один-единственный путь: понять, что гневаться - глупо. Наблюдайте гнев во всех его фазах, будьте начеку, чтобы он не застал вас врасплох, оставайтесь бдительными, наблюдая каждый этап гнева. И вы будете удивлены: по мере того, как будет расти осознавание повадок гнева, гнев будет исчезать.
И когда гнев исчезнет, тогда будет покой. Покой — это не позитивное достижение. Когда исчезнет ненависть, тогда будет любовь. Любовь — это не позитивное достижение. Когда исчезнет зависть, тогда будет глубокое дружелюбие ко всем. Попытайтесь понять...
Но все религии развращают ваши умы, ибо они не учат вас, как наблюдать, как понимать; вместо этого они дают вам готовые выводы: гнев — это плохо. И как только вы признаете нечто плохим, вы уже заняли определенную позицию суждения. Вы уже осудили. Теперь вы не можете осознавать.
Для осознавания требуется состояние несуждения.
А все религии учат людей суждениям: это хорошо, это плохо, это грех, это добродетель — веками всем этим хламом набивали человеческий ум. И так со всем — как только вы видите нечто, у вас сразу же возникает суждение о нем. Вы не можете просто видеть это, вы не можете быть просто зеркалом, ничего не говорящим.
Понимание возникает тогда, когда вы становитесь зеркалом, — зеркалом всего, что происходит в уме.
Есть одна прекрасная история — не просто история, а действительный исторический факт.
Один из учеников Гаутамы Будды собирался в странствие, чтобы распространять его послание. Он пришел к Гаутаме Будде, чтобы проститься и получить благословение и последние наставления.
И Гаутама Будда сказал: «Запомни только одно: когда будешь идти, все время смотри только на четыре фута перед собой».
С того дня, вот уже две с половиной тысячи лет буддийские монахи ходят именно таким образом. Это уловка для того, чтобы не смотреть на женщин. Ученики Гаутамы Будды были монахами. Они приняли обет безбрачия.
Ананда, другой ученик Гаутамы Будды, не мог понять, в чем дело, почему монах должен всегда смотреть только на четыре фута перед собой. Он спросил: «Для чего это нужно?»
Будда сказал: «Таким образом он сможет не смотреть на женщин, по крайней мере на лицо женщины — самое большее, он будет видеть ноги».
Но Ананда сказал: «Могут возникнуть ситуации, когда какая-нибудь женщина окажется в опасности. Например, женщина упала в колодец и взывает о помощи. Как должен поступить твой ученик? Если он придет к ней на помощь, он не сможет не увидеть ее лицо, ее тело».
Будда сказал: «В особых ситуациях ученику позволительно смотреть на женщину. Но это не правило, а только исключение».
Ананда сказал: «А как насчет прикосновения? Ведь могут
быть ситуации, когда женщина, например, падает на дороге. Как должен поступить твой ученик? Должен он помочь ей подняться или нет? Или старая женщина хочет перейти через дорогу — как должен поступить твой ученик?»
Будда сказал: «Как исключение, — но надо помнить, что это не правило, — ученик может прикоснуться к женщине... но при одном условии; а если он не может выполнить это условие, тогда не допускается никаких исключений. А условие таково: он должен оставаться просто зеркалом, он не должен выносить никаких суждений, он не должен занимать никакой позиции. "Эта женщина красивая", — это суждение. "Эта женщина прелестная", — это суждение. Он должен оставаться зеркалом, тогда допустимы исключения. В противном случае пусть женщина утонет в колодце — или кто-то другой спасет ее. Ты же спасай самого себя!»
Будда имеет в виду вот что: в любой ситуации, когда в уме возникает любой вид желания, алчности, вожделения, амбиции, собственнического чувства, медитирующий должен быть просто зеркалом. И что это значит? Быть просто зеркалом - значит быть просто осознающим.
В чистом осознавании ум не может низвергнуть вас в грязь, в сточную канаву. В гневе, в ненависти, в зависти ум абсолютно бессилен перед лицом осознавания. И поскольку ум абсолютно бессилен, то все ваше существо пребывает в глубочайшей тишине — в покое, который выше всякого понимания.
Естественно, этот покой, эта тишина, эта радость, это блаженство будет оказывать воздействие на ум. Это будет создавать в уме некую пульсацию, это изменит длину волн в уме, и ученый, исследуя эти волновые структуры, будет думать: «Если эти волновые структуры удастся создать в человеческом уме при помощи механических устройств, тогда мы сможем создавать совершенство Гаутамы Будды».
Не будьте глупцами.
Все ваши механические устройства — это хорошо, они могут быть полезны. Они не принесут никакого вреда, они могут позволить вам узнать вкус покоя, безмолвия — хотя и очень поверхностно, но, тем не менее, это уже кое-что для тех, кто никогда не знал покоя.
Для жаждущих даже грязная вода не кажется грязной.
Для жаждущих даже грязная вода — великое блаженство.
Так что ты можешь начать свои эксперименты с моего полного благословения, но помни, что ты будешь давать людям не медитацию — ты и сам не знаешь, что такое медитация. Может быть, ты сможешь дать им немного покоя, немного расслабления — в этом нет ничего плохого.
Но если ты внушишь им представление, что это и есть медитация, тогда ты определенно причинишь им вред, — так как эти люди остановятся на технических вещах, на поверхностном безмолвии, думая, что они уже всего достигли.
Ты можешь помочь людям. Говори им: «Это всего лишь механический способ, который может привести ум в покой, но покой ума — это не настоящий покой. Настоящий покой — это отсутствие ума. И достичь его можно не извне, а только изнутри. И внутри вы обладаете разумом, а понимание творит чудеса!»
Это хорошо для тех людей, которые не могут расслабиться, которые не могут обрести покой даже на несколько мгновений, умы которых непрерывно болтают — для них полезны эти технические устройства и механизмы с биологической обратной связью. Но объясняй им, что это не медитация, а просто механическое устройство, которое позволяет расслабиться, получить поверхностное чувство тишины. Если эта тишина создает в них стремление найти внутренний источник настоящего покоя, тогда эти технические устройства — друзья, а специалисты, которые применяют их, не барьеры, а мосты.