Чтобы критиковать по-настоящему, надо быть очень сострадательным, очень любящим. И надо быть готовым отдавать этому время, энергию и свои умственные силы. Тогда это не критиканство, в этом нет ничего враждебного, антагонистического; это просто дружеский совет, сочувственный подход.
Здесь каждый должен научиться быть сочувствующим.
Ваша медитация должна помогать вам, оценивать людей по достоинству, а не критиковать их. И если вы достаточно разумны, вы сможете оценивать все таким образом, что все, что вы хотите подвергнуть критике, будет понято без слов.
Возлюбленный Бхагаван,
будда во мне осуждает зорбу, а зорба завидует будде. Как могут эти двое возлюбленных во мне стать друзьями?
Пусть они еще один денек повоюют. Завтра мы с этим разберемся!
Беседа 20
ВСЕПРИЯТИЕ...
ЛЕКАРСТВО ОТ
СТРЕМЛЕНИЯ
ЧЕМ-ТО СТАТЬ
22 октября 1986 г., Бомбей
Сперва я должен ответить на вопрос, который получил вчера.
Этот вопрос важен.
Я никогда не откладываю вопрос, ибо никогда не знаешь, что случится завтра. Может быть, я буду здесь, чтобы ответить на него, а может — нет. Может быть, вы будете здесь, чтобы выслушать ответ, а может — нет.
Но мне пришлось отложить этот вопрос, поскольку он был важным, а время было уже девять тридцать.
Я не люблю делать работу плохо, поэтому я пошел на риск. Я понадеялся на лучшее, — что мы встретимся на следующий день, — и случайно так и получилось.
Человек, задавший этот вопрос, говорит, что в его личности будда и зорба находятся в постоянном конфликте.
Вся моя философия направлена на то, чтобы установить гармоническое единство между буддой и зорбой в каждом человеческом существе. Но спрашивающий задает свой вопрос, исходя только от ума.
На самом же деле, в действительном переживании, будда и зорба никогда не могут быть в конфликте. Это надо подчеркнуть — ибо в действительности зорба полностью погружен в сон, он ничего не знает о будде, а с тем, чего не знаешь, бороться нельзя. Зорба даже не подозревает, что в жизни есть нечто большее, чем просто есть, пить и веселиться.
Это — вся его жизненная философия, за ней больше ничего нет. Как он может быть в конфликте с буддой? Чтобы быть конфликту, необходимо одновременное присутствие обоих. Это же простая арифметика.
Если в тебе проснулся будда, если это пробуждение случилось в тебе, то зорба исчезает.
Это все равно, что раньше ты спал, а сейчас — бодрствуешь. Когда ты бодрствуешь, сна больше нет. Зорба — это имя твоего духовного сна. Будда и зорба не могут сосуществовать. Как только ты становишься сознательным, бдительным, бодрствующим, тьма бессознательного исчезает. Либо есть зорба, а будда спит... Когда есть зорба, будда — это всего лишь семя... это то, чего еще нет. Когда же будда расцветает, зорба исчезает, точно так же, как исчезает тьма, когда вносят свет.
Тьма и свет не могут существовать одновременно.
Мне всегда нравилась одна древняя история.
Бог сотворил мир, и с того дня солнце стало преследовать тьму. И тьма не могла понять: она же не причинила солнцу никакого вреда, она даже никогда не разговаривала с солнцем, они даже не встречались — и тем не менее, солнце постоянно преследует ее и не дает ей покоя.
Через миллионы лет постоянного беспокойства тьме, в конце концов, все это надоело, и она обратилась к Богу: «С моей стороны было бы неблагодарностью жаловаться, но всему же есть предел. Миллионы лет солнце не дает мне покоя, а я даже представить себе не могу, что плохого я сделала. Солнце гонит меня отовсюду. Даже отдохнуть спокойно невозможно — вот-вот появится солнце, близится рассвет. Я не спала миллионы лет — тревога не дает мне заснуть. Солнце устроило мне почти непрерывную пытку, и без всяких на то оснований. Я просто хочу знать: что дурного я сделала?»
Бог сказала: «Тебе следовало бы прийти раньше. Не было нужды ждать так долго. Это очень неблагородно со стороны солнца. Позвать сюда солнце!»
Послали за солнцем. Солнце спросило у посланника: «В чем дело? Ведь я никогда не делало ничего дурного. Я просто продолжаю ходить каждый день по одному и тому же маршруту. С тех пор как Бог сотворил меня, я не делаю ничего другого».
Но посланник сказал: «Бог в великом гневе. Ты совсем замучило эту бедную женщину — тьму».
Солнце сказало: «Боже! Да я никогда не слыхало о ней. Я ее никогда не встречало. Меня женщины вообще не интересуют — я от рождения такое. Я пойду, я хочу посмотреть, кто такая эта женщина».
Но когда солнце приблизилось к дому Бога, тьма исчезла.
Бог сказал: «Куда девалась эта женщина?» Стали повсюду искать, но тьму не нашли.
Прошли еще миллионы лет, и однажды эта женщина снова появилась перед Богом и сказала: «Ты так ничего и не сделал; все продолжается по-прежнему, та же самая пытка».
Бог сказал: «Ты ведешь себя странно. Когда солнце пришло сюда, куда ты подевалась?»
Она сказала: «Ты рассуждаешь, как какой-нибудь простак. Если солнце здесь, я не могу быть здесь; если я здесь, оно не может быть здесь. Мы не переносим друг друга. Тебе придется выслушать нас по отдельности, а затем принять решение».
Бог сказал: «Это не в моих правилах. Вы оба должны присутствовать здесь, чтобы я мог удостовериться, что никто из вас не лжет».
Женщина сказала: «Тогда я лучше заберу свою жалобу назад».
С тех пор эта женщина больше не появлялась. Солнце же время от времени приходило к Богу, чтобы спросить: «Что случилось с той женщиной? Я хочу, чтобы это дело прояснилось до конца. Меня беспокоит то, что я, может быть, причиняю кому-то вред, само того не зная».
И однажды Бог сказал: «Тебе не надо беспокоиться. Эта проблема не может быть решена. Я не могу принять какое-то решение, пока вы вдвоем не предстанете перед моим судом, и я не выслушаю обе стороны в присутствии друг друга. Но в силу самой природы вещей вы не можете предстать передо мной одновременно. Та женщина — это твое отсутствие. Оставь свои тревоги. Ты отлично справляешься со своим делом, и эта женщина больше не будет подавать на тебя жалобу. Это дело закрыто».
Точно так же обстоит дело с зорбой и буддой.
Как только приходит будда со всем своим светом и красотой, со всей своей осознанностью, со всей своей радостью - зорба исчезает, растворяется. Конфликт невозможен.
Конфликт возможен только в твоем уме.
Ты слушал меня, поэтому ты создал себе концепцию зорбы и концепцию будды, но ты не жил зорбой и не жил буддой. Это всего лишь слова в твоем уме.
Тогда конфликт возникает очень легко, тогда ты можешь продолжать вести спор в своем уме: «Как же могут зорба и будда стать единым целым? Они же так антагонистичны, они - враги, гармония невозможна».
Да, в уме она невозможна.
Вот почему я постоянно говорю вам, что надо выйти за пределы ума — туда, где гармония возможна... и не только возможна, она уже есть.
За пределами ума зорба есть будда, нет никакой линии раздела. И все, что есть прекрасного у зорбы, с приходом будды становится еще более прекрасным — все становится в тысячу раз более великолепным. А все, что в зорбе есть дурного и отвратительного, исчезает, как тьма. То, что можно усвоить, усваивается, а то, чего усваивать не стоит, растворяется.
Но не делай из этого умственную проблему.
Мой подход не от ума, мой подход от медитации. Это - экзистенциальный подход.
Зорба любит петь, играть на музыкальных инструментах, танцевать.
Будда сделает все это совершенным, абсолютным. Даже тишина станет песней, даже камни станут проповедями и все, чего ты будешь касаться, будет становиться музыкальным инструментом, ибо теперь в руках твоих будет магия всего Существования — в них будет грация, красота, поэзия...
Твоя жизнь будет не борьбой между зорбой и буддой, а любовью — настолько глубокой, что двое возлюбленных исчезнут друг в друге, чтобы никогда больше не разлучаться. Этот союз, эта гармония, это согласие будет вечным.
Но не связывайся с умом.
Ум знает только конфликт. Даже там, где нет никакого конфликта, ум его создает; даже там, где нет никакой проблемы, ум ее создает.
Ум не может существовать без проблем, проблемы — это пища для ума. Конфликт, борьба, дисгармония — и ум чувствует себя отлично. Тишина, гармония — и уму становится не по себе, ибо гармония, тишина и покой есть не что иное, как смерть для ума.
Поэтому просто выкинь из головы свою проблему. Начинай жить. А со мной это легко, ибо я не призываю тебя отречься от зорбы, я призываю тебя жить зорбой в полную силу. Нечего бояться. Только надо добавить одну вещь — медитацию.
Медитация — это мост между зорбой и буддой. Как только мост будет завершен и по нему снизойдет будда, в твоем зорбе произойдет огромная перемена — все уродливое исчезнет, а все прекрасное станет неизмеримо более прекрасным.
Зорба ничего не потеряет. Без будды зорба — это всего лишь мирское существование. Без зорбы у будды нет корней — только цветы. Но как долго могут цветы прожить без корней? Корни некрасивы, вот почему они остаются скрытыми под землей, — но они есть источник жизни. Прекрасные цветы не могут существовать без уродливых корней под землей: эти корни питают их, дают им жизнь.
И это чудо происходит повсюду. Но мы так слепы, что не видим его.
Когда ты видишь розу, ты не видишь, что в этой розе скрыта вся философия жизни — ни листья, ни шипы, ни корни не являются красными. И все же из этой зеленой листвы появляется чудесная красная роза. Она получает питание отовсюду: из корней, из листьев — так как листья постоянно дышат, иначе роза погибла бы. Стебли постоянно совершают чудо — поднимают сок и воду из глубины земли вверх, против гравитации. И нет никакой насосной системы.