Если в медитации ты чувствуешь появление двух рук, не закрывай глаза. И ты сможешь узнать мои руки.
Тут нечего бояться. На самом деле чувство отрыва от земли обладает огромной ценностью. Тебя в действительности не поднимает, ты остаешься на земле; твое тело в действительности не отрывается от земли.
Но у тебя есть три тела.
Твое физическое тело будет оставаться на земле.
А благодаря медитации твое ментальное тело будет успокаиваться, расслабляться.
Только астральное тело способно подниматься вверх. Оно неподвластно гравитации.
Свет неподвластен гравитации. Вот почему пламя свечи устремляется вверх. Даже если перевернуть свечу вниз фитилем, пламя сразу же повернется вверх. Пламя не может устремляться вниз, потому что гравитация не действует на свет.
Твое астральное тело сотворено только из света, из электронов.
Это весьма показательно, что ты чувствуешь, что твое тело поднимается вверх. Естественно, вначале тебя будет охватывать ужас: что происходит?
Но открой глаза.
Это те мгновения, когда я действительно с тобой — в случае, если ты нуждаешься во мне. Поэтому-то ты и чувствуешь прикосновение двух рук — ибо это очень деликатный момент. Может случиться что угодно.
Открой глаза и смотри. Ты будешь удивлен, ибо тебе покажется, что ты воспаряешь над своим телом, а оно лежит на полу. Но ты увидишь тонкую нить, сияющую нить, как бы сотканную из серебра, которая соединяет тебя с лежащим на полу телом. Эта серебряная нить соединена с твоим пупком - и она очень гибкая.
Ты можешь улететь выше, и она легко потянется за тобой. Ты можешь опуститься ниже.
Но не бойся. Не начинай думать: «А как мне вернуться в мое тело?»
Ты выходишь из тела не собственным усилием. Двигаться наружу твоему астральному телу помогает твое безмолвие, твой покой. Как только тебе захочется вернуться в физическое тело, ты немедленно обнаружишь себя в нем. И те две руки, прикосновение которых ты ощущал, исчезнут, как только ты снова окажешься в физическом теле.
И присмотрись внимательнее к моим рукам, потому что это будут те же самые руки: и, естественно, тебе не стоит бояться моих рук. Мои руки никогда никому не причиняли вреда.
На самом деле я ничего не могу сделать моими руками - это, должно быть, самые ленивые руки во всем мире.
Но твое переживание имеет огромное значение, оно обладает безупречной красотой.
А страх, что если ты будешь двигаться все дальше и дальше, то куда это может завести... Не беспокойся. Куда бы это ни завело, ты попадешь в нужное место, в нужное пространство.
Расслабься и оставайся в состоянии раскрепощения. Ты не должен пытаться контролировать движение, ибо ты гораздо меньше той энергии, которую пытаешься контролировать. Лучше всего — просто отдаться Существованию и позволить ему нести тебя туда, куда ему будет угодно; оно еще никогда никого не доставляло в плохое место.
Оно всегда доставляет человека домой.
Возлюбленный Бхагаван,
на сияющих морях одиночества таинственный ветер наполняет мои паруса, задавая направление моему путешествию и маня меня дальше в неизвестные воды.
Мой возлюбленный капитан, когда неизвестное становится непознаваемым?
Миларепа, твой вопрос очень прост.
Ум можно разделить на две части: известное и неизвестное.
Все ваши университеты и образовательные системы пытаются сделать только одно: перевести ваши умы полностью в область известного, рассеять неизвестное, рассеять невежество.
За пределами известного и неизвестного есть то, что я называю «непознаваемым». Оно за пределами ума. Это мир таинственного, мир чудесного.
Как только вы выходите за пределы ума, неизвестное остается позади и вы входите в непознаваемое. А непознаваемое — это область подлинной религии. Вы переживаете ее, вы живете ею, вы чувствуете ее, она становится биением вашего сердца, но вы не можете сказать, что познали ее. Знание кажется гораздо более низкой категорией.
Непознаваемое принадлежит к категории бытия, а не к категории познания.
Мистики всех веков и всех стран прикладывают все усилия, чтобы вытолкнуть вас из известного и неизвестного в непознаваемое — вытолкнуть вас из ума в океан таинственного. Там вы будете переживать многое — вообразимое и невообразимое, — но ничего из этого вы не сможете перенести в мир знания, вы не сможете выразить это словами, языком, символами.
Это напомнило мне историю об одном ребенке... А мистик почти как дитя... Этот ребенок сидел перед чистым листом бумаги, под рукой у него были разложены кисти и краски, а рядом его отец читал газету. Снова и снова отец поглядывал на ребенка... тот ничего не делал, а просто сидел. Отец спросил: « Что ты делаешь?»
Ребенок сказал: «Я рисую».
Через полчаса отец сказал: «Но я не вижу, чтобы у тебя на листке что-нибудь появилось. Ты еще не решил, что именно будешь рисовать?»
Мальчик сказал: «Нет, дело не в этом. Я уже все нарисовал».
Отец подошел поближе. Он сказал: «Уже нарисовал? Я никогда не думал, что ты будешь дурачить меня! Чистый лист — ты даже не прикоснулся к нему!»
Мальчик сказал: «Нет, отец, я уже нарисовал мою картину: корова ест траву».
Отец сказал: «Корова ест траву? Где же корова?»
Мальчик сказал: «Съев траву, она ушла. Что ей теперь здесь делать?»
Отец сказал: «Хорошо. А где же трава?»
Мальчик сказал: «Ты странный... Корова же съела траву и ушла».
Отец сказал: «Как тебе такое вообще пришло в голову? Ты что, дурака из меня делаешь?»
Мальчик сказал, «Нет, я не дурачу тебя. Я видел траву. Я видел корову. Я видел, как корова съела траву и ушла».
Ребенок невинен. Может быть, его воображение... А воображение у ребенка действительно могучее — дети не могут различать реальность и мечту. Наверное, он видел корову и видел траву, и пока он их видел, он ничего не рисовал. Какой смысл рисовать это на бумаге, когда корова и трава уже есть? Но затем корова съела траву и ушла...
Отец сказал: «С сегодняшнего дня я запрещаю тебе рисовать. И прекрати воображать всякие глупости, а не то ты сойдешь с ума!»
Именно это мы и делаем с каждым ребенком. Мы не позволяем воображению ребенка развиваться до такой точки, когда воображаемое становится почти реальным; в противном случае каждый человек заключал бы в себе поэта, художника, певца, танцора.
И в конечном итоге, кульминация всего — это мистик!
Когда вы спели самые лучшие свои песни, тогда ваша песня — безмолвие.
Когда вы танцуете самый лучший ваш танец, танцор исчезает. А без танцора, какой может быть танец?
Когда ваша поэзия совершенна, поэта нет. Поэзия имеет огромное значение, но никакого смысла.
Древняя даосская пословица говорит: «Когда лучник совершенен, он выбрасывает лук и стрелы. Когда музыкант совершенен, он забывает о своих инструментах».
Есть такой таинственный мир — нелогичный для ума, но сверхлогичный для тех, кто понимает мир мистика. Он окружает нас, нам только необходимо иметь правильное восприятие, нам нужны ясные глаза, необремененные знаниями - невинные, невесомые.
Нам нужны крылья — крылья любви, а не логики.
Логика тянет вас вниз. Она подчиняется гравитации.
Любовь уносит вас к звездам.
Освободите в себе мистика, и вы найдете все, что стоит найти.
Беседа 25
ТЫ ЕСТЬ ТО, ЧТО ТЫ ИЩЕШЬ
28 октября 1986 г., Бомбей
Возлюбленный Бхагаван,
время от времени мне на ум приходит одна прекрасная история, которую Вы рассказали нам более года назад.
Это история о юноше, который отправился на поиски истины и после нескольких неудач получил задание пасти коров. Его отправили с несколькими коровами в горы и приказали не возвращаться, пока ему не удастся увеличить их число до одной тысячи. Прошли годы, и в один прекрасный день он услышал, что коровы, говорят: «Нас уже тысяча!» Он, в конце концов, вернулся в долину, где люди с трудом могли отличить его от животных.
Часто, только от воспоминания об этой истории, мои глаза наполняются слезами. В конце этой истории столько красоты и свежести, что на несколько мгновений все мое существо замирает.
Бхагаван, мне бы хотелось, чтобы Вы рассказывали эту историю снова и снова: «Нас уже тысяча! Нас уже тысяча!»
Возлюбленный Бхагаван, какой смысл несет эта история? Почему этот маленький рассказ наполняет меня благоговением и слезами? Пожалуйста, объясните.
Это одна из самый древних историй сердца, это история о мире за пределами слов — о познании, а не о знаниях, о полной невинности, которая есть дверь к божественному.
Эта история заключает в себе саму суть медитативности. У нее много измерений, много скрытого смысла, и неудивительно, что она наполняет тебя слезами радости.
Эти слезы показывают, что эта история задела твое сердце, само твое существо. Они показывают, что ты уловил ее вкус, хотя и не понимаешь, о чем эта история. Ты почувствовал ее красоту, ее благость, ее глубину, — но тебе трудно объяснить самому себе, что именно ты нашел.
Ты нашел мир магии, тайны и чудес.
Я с удовольствием расскажу тебе всю историю еще раз.
Но надо рассказывать тысячи и тысячи раз, ибо каждый раз ты будешь находить какой-то новый аромат, какую-то новую прелесть, какое-то новое небо с новыми звездами.
И за этим небом есть новые небеса.
Когда-то я жил в одном месте... Я жил там двадцать лет - в Джабалпуре. В старину он назывался Джабалипур, он получил свое название в честь Сатьякама Джабала — великого мистика и провидца из Упанишад.
Эта история о Сатьякаме Джабале.
Сатьякам был очень любознательным ребенком. Он ни во что не верил, пока не переживал это на собственном опыте.
Когда он подрос, ему тогда, должно быть, было лет двенадцать, — он сказал своей матери: «Вот и пришло мое время. Сын нашего царя ушел в лес, чтобы присоединиться к семье провидца. А ему столько же лет, сколько и мне. Я тоже хочу уйти к провидцу. Я тоже хочу узнать смысл жизни».