Хотя, в общем, и любой терроризм адресует свои действия широким слоям населения (их сознанию), но политический терроризм воздействует на сознание населения наиболее продуманно и целенаправленно. Политический терроризм, следовательно, есть не просто крайнее средство политической борьбы, но и средство морально-психологического воздействия на массовое сознание.
В понятии политического экстремизма, несущем в себе явственную отрицательную коннотацию, имплицитно заложено и понятие легитимности государственной власти. Поэтому, только тот политический экстремизм соответствует своему понятию в полном смысле этого термина, который направляется против легитимной государственной власти (или против легитимных политических противников и иных социальных групп). В свою очередь, и законное насилие, применяемое законной властью против своих политических оппонентов и противников, также может приобрести черты государственного экстремизма в том случае, когда эта, формально законная, власть в обществе начинает утрачивать свою легитимность.
Государственная власть в основе своей власть — духовная, морально-нравственная, а не физическая, экономическая, интеллектуальная и т.д. И в качестве таковой она может и утрачивать свою легитимность, которая может при этом переходить к оппозиции, избирающей в таком случае часто и нелегальные, насильственные методы свержения утратившей легитимность старой власти. В таком случае определения экстремизма по существу приложимы к обеим сторонам конфликта — и к официальной власти, и к вооруженной оппозиции. Но историческая и моральная правота оказывается уже на стороне оппозиции, а не власти. Следовательно, именно в таких случаях экстремизм может приобретать и морально оправданный, исторически легитимный характер.
В следующей главе будет исследовано кратко развитие и современное состояние идеологической ситуации в мире, являющейся основой расстановки политических сил и современной политической борьбы в мире, в том числе и ее экстремистских форм.
ГЛАВА 2. ДУХОВНОЕ развитие ОБЩЕСТВА и основные
мировые идеологии современноСТИ
2.1. Периодизация духовного развития общества
В философии истории было предложено множество различных периодизаций развития общества, среди которых в настоящее время наибольшим признанием пользуется схема, разработанная в рамках марксистской концепции. Согласно этой периодизации, в человеческой истории выделяется первоначальный период первобытнообщинного строя и последующие периоды рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического общества. Основой деления здесь выступают формы производственных отношений (формы собственности) и формы эксплуатации низов верхами. Согласно Марксу, первоначальной формой организации общества является первобытная коллективная собственность, которая на определенном этапе ее развития отрицается организацией, основанной на различных, последовательно прогрессивных формах собственности частной — рабовладельческой, феодально-крепостнической и буржуазно-пролетарской. В конце этого процесса, по Марксу, «бьет час капиталистической частной собственности. Экспроприаторов экспроприируют»[59]. Общество возвращается к коллективной (общественной) форме собственности, но уже на основе мощных производительных сил, созданных предшествующим историческим развитием. Эта периодизация носит, таким образом, сложный, социально-экономический характер.
Деполитизированная модификация этого подхода, получившая широкое признание в последнее время[60], делит всю историю на периоды первобытного (охотничье-собирательского), аграрного, индустриального и постиндустриального общества (формирующегося в настоящее время). Эта периодизация носит производственно-экономический характер, и в основе ее лежит уровень и характер развития производительных сил общества. Наиболее нейтральная и объективистская, она в наибольшей степени приемлема в качестве основы для любых теоретических построений.
При этом обе эти периодизации исходят из постулата первичности материальных процессов и отношений в обществе.
Однако в философии истории сохраняется до сих пор и противоположная точка зрения на историческое развитие, согласно которой первичными являются не материальные условия жизни, а форма и уровень духовного развития общества. Наиболее известной из периодизаций, основанных на таком подходе, является схема, предложенная основателем социологии О. Контом (1798-1857). Согласно Конту, человечество проходит в истории через три следующих необходимых стадии своего развития — теологическую, метафизическую и позитивную.
Этот «закон трех стадий» сам Конт считал своим главным открытием. Однако ранее него ту же мысль уже высказывал выдающийся государственный деятель, философ-просветитель и экономист А.Р.Ж. Тюрго (1727-1781), который различал религиозную, спекулятивную и научную стадии духовного развития общества. Вслед за Тюрго эту же схему предлагал и учитель Конта К.А. Сен-Симон (1760-1825)[61]. Но раньше всех аналогичную трехчленную культурную периодизацию истории предложил итальянский ученый Джамбаттиста Вико (1668-1744), автор сочинения «Основания новой науки»[62] (1725). Именно он впервые разработал оригинальную теорию «трех стадий», согласно которой каждое конкретное общество (а не человечество вообще, как у писателей эпохи Просвещения и О. Конта) совершает эволюционный цикл, состоящий из трех последовательно сменяющих друг друга периодов: «века богов», который выражается в мифологическом сознании общества; «века героев», который представлен в героическом эпосе; и «века людей», который выражается в господстве «приземленного», прагматического сознания. Каждый цикл развития данного конкретного общества завершается его кризисом и крушением[63]. И таких циклов, по мнению Вико, в Западной истории было уже два — первый цикл прожит был древним (греко-римским) обществом, а второй переживается германо-романской Западной Европой после гибели античного мира. Германские варвары, указывал Вико, тоже начинали со своей мифологии, потом пережили свою героическую, «гомеровскую» эпоху (Песнь о Роланде и др.), и в настоящее время (XVII-XVIII вв.) переживают свою «человеческую» («позитивную» стадию).
Скорее всего, именно от Вико и следует вести отсчет различных духовно-культурных периодизаций человеческой истории. Однако, несомненно, именно у О. Конта этот подход был разработан наиболее широко и детально. Поэтому, рассмотрим его «закон трех стадий» более подробно. «Согласно этому закону, — излагает его А.Б. Гофман, — индивидуальный человек, общество и человечество в целом в своем развитии неизбежно и последовательно проходят три стадии.
1) На теологической, или фиктивной, стадии человеческий разум стремится найти либо начальные, либо конечные причины явлений, он «стремится к абсолютному знанию». Теологическое мышление, в свою очередь, проходит три фазы развития: фетишизм, политеизм, монотеизм. Эта стадия была необходимой для своего времени, так как обеспечивала предварительное развитие человеческой социальности и рост умственных сил. Но притязания теологии проникать в предначертания Провидения безрассудны и подобны предположению о том, что у низших животных существует способность предвидеть желания человека или других высших животных.
2) На метафизической, или абстрактной, стадии человеческое мышление также пытается объяснить внутреннюю природу явлений, их начало и предназначение, главный способ их образования. Но в отличие от теологии метафизика объясняет явления не посредством сверхъестественных факторов, а посредством сущностей или абстракций. На этой стадии спекулятивная, умозрительная часть очень велика «вследствие упорного стремления аргументировать вместо того, чтобы наблюдать». Метафизическое мышление, составляя, как и теологическое, неизбежный этап, по своей природе является критическим, разрушительным. Его черты в значительной мере сохраняются и в современную эпоху.
3) Основной признак позитивной, или реальной, или научной стадии состоит в том, что здесь действует закон постоянного подчинения воображения наблюдению. На этой стадии ум отказывается от недоступного определения конечных причин и сущностей и вместо этого обращается к простому исследованию законов, т. е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями». ...
Согласно закону трех стадий, все науки и все общества неизбежно завершают свою эволюцию на позитивной стадии. Именно на третьей стадии формируется истинная, т. е. позитивная наука, цель которой — познание не фактов (они составляют для нее лишь необходимый сырой материал), а законов. Существование неизменных естественных законов — условие существования науки; их познание с целью рационального предвидения — ее предназначение»[64].
Нетрудно заметить, что в своем описании стадий духовного развития человечества О. Конт выдвигает на первый план его научную (теоретическую) составляющую. Однако при этом он говорит об общественном сознании так, как будто рассматривает его во всей его полноте, то есть — совместно и с его идеологической составляющей. Иначе говоря, Конт берет лишь одну сторону противоположности, но думает при этом, что он рассматривает всю ее целиком. Это заметно, в частности, из того, что в его самой первой («теологической») стадии религиозное сознание смешивается с теоретическим. Фетишизм, политеизм и монотеизм — это стадии, скорее религиозного, чем научного развития общественного сознания. Однако Конт просто путает и не различает эти противоположные формы. В этом он повторяет ошибку своих французских предшественников и, в частности, — Ж.А. Кондорсе, впервые представившего всю историю человечества как борьбу науки (начала разумного) с религией (воплощением «суеверия»), в которой наука у него в конце концов одерживает верх. Однако наука, хотя и борется в действительности с религией, но не способна победить в этой борьбе, так как ее построения принципиально не способны заменить человеку то духовное (морально-нравственное) содержание, которое дается ему религией. Математика не может заменить собою музыку.